Мистики вне православия

Харада Сэйтё родился 26 августа 1940 года, в городе Нара, в Японии, в семье буддийского священника.

У Сэйтё было обычное детство, заполненное играми с младшими сестрами, в которых он верховодил, иногда подбивая их на различное озорство, например, изобретая способы пробраться незамеченными в кинотеатр, ради самого любимого дела на свете – просмотра приключенческих фильмов.

Храм, в котором служил отец, был бедным, времена были тяжелые, и на такие развлечения денег не было.

Хотя его отец был буддийским священником, и Сэйтё вырос в буддийском храме, сначала у него не было никакого желания становится буддийским священником или монахом. Ребенком он был очарован ракетами и хотел стать пилотом. В подростковом возрасте он заинтересовался психологией, что впоследствии переросло в интерес к природе человеческого ума.
Он даже планировал стать психологом, но этот план неожиданно изменился в тот день, когда отец попросил его отвезти в монастырь Мёсиндзи, который был головным храмом ветви, к которой принадлежал их маленький храм.


Вот что рассказывает сам Сёдо Харада Роси:

Было раннее утро, поэтому автобусы были переполнены. Мне пришлось проталкиваться сквозь плотную толпу, чтобы пройти в конец автобуса. И как только я пробрался туда, я увидел одного человека, вид которого невероятно меня поразил. Он находился в удивительном присутствии в настоящем, он весь как-то светился. Это был всего лишь старый монах, в рясе и в очках, он читал книгу, но в то же самое время он весь сиял. По сравнению с ним, все люди вокруг выглядели как будто отяжеленными своими мыслями и заботами. Я стоял у прохода: молодой парень, которого не особенно интересовал буддизм и который жил в храме лишь потому, что там родился. Однако, в тот момент, я был глубоко тронут этим человеком, который выглядел таким умным, глубоким и спокойным и который, казалось, сиял, излучая духовный свет. Почему же он так отличается от всех остальных в этом автобусе? Я никогда прежде не встречал подобных людей, и никак не мог понять, что же в нем такого, что вызывает во мне такое вдохновение? И вот передо мной, выросшем в буддийской среде, в которой я не хотел оставаться, считавшем, что ни храмы, ни священники ничего из себя не представляют, вдруг появляется этот удивительный человек, с всей его глубиной, который был никем иным, как буддийским священником.

Я был настолько заинтригован вопросом, который он во мне вызвал самим своим присутствием, что когда он сошел с автобуса, я пошел за ним. Позднее я выяснил, что этот человек, Ямада Мумон, он направлялся в Рэйунин, небольшой храм на территории Мёсиндзи. Я проследовал за ним до самых ворот и увидел, как он туда зашел.

Ямада Мумон Роси был Наставником Дзэн в линии Тэнрюдзи, настоятелем монастыря Сёфукудзи в Кобэ. Так же он был настоятелем Рёйунин, храма из комплекса Мёсиндзи, и президентом университета Ханадзоно, буддийского университета школы Риндзай, в который в скором будущем поступит молодой Харада Сэйтё.

Именно эта встреча заставила меня осознать, как ограничено было мое понимание буддизма. Я увидел, что есть нечто, о чем я не имел и представления. Несмотря на то, что я вырос храме, я повернулся спиной к учению Будды, и сомневаюсь, стал бы я когда-нибудь монахом, не встреть я Мумон Роси. Благодаря ему я впервые увидел, как внутренние качества человека могут сиять через все его существо, и осознал, что должен узнать больше об этом учении, которое так освещало Мумон Роси.


Закончив университет, он отправился пешком через горы и леса в Сёфукудзи, в Кобэ, и стал монахом у Мумон Роси.
Он получил монашеское имя Сёдо (яп. 正道, «Истинный Путь»).

Он вложил всего себя в практику в монастыре Сёфукудзи, пройдя через множество интенсивных недельных ретритов (сэссин). Но, как бы то ни было, после одного сэссина он почувствовал себя абсолютно разочарованным своим состоянием ума, хотя он и работал изо всех сил, но все еще не пережил кэнсё.

После еще двух лет интенсивной практики, все еще не пережив кэнсё, он попросил у Мумон Роси разрешения покинуть монастырь. Он сказал, что хочет уйти в горы, чтобы практиковать там в одиночестве до тех пор, пока не достигнет пробуждения. Мумон Роси ничего не сказал, лишь посмотрел на него и после этого спросил: «А что если ты не переживешь кэнсё?». «Я не вернусь до тех пор, пока не переживу его!» — безапеляционно ответил монах. Так он получил разрешение покинуть монастырь.

Останавливаясь в горах между префектурами Хиросима и Симанэ, он долго и упорно сидел дзадзэн, с твердым намерением пережить духовный прорыв. И однажды, в один воскресный день, несколько людей, идущих через горы, остановились около него и спросили: «Вы буддийский монах?». Услышав утвердительный ответ они сказали: «Какой вы счастливый, вы можете так практиковать все время! Мы же работаем, и у нас есть всего один день на то, чтобы подняться в горы и повторять имя Будды».

"И вдруг внезапно весь тяжкий груз упал, как будто бы кто-то ударил меня по спине, и все изнутри пробудилось. Тут же я осознал свою давнюю ошибку и немедленно вернулся в монастырь. В тот день, в горах, я осознал, что нет «я», которое может беспокоить! Я разрушал себя, делал сам себя абсолютно несчастным, беспокоясь о проблеме пробуждения, когда в действительности это существовало в моей жизни этим днем, и каждым другим. Все придет ко мне, даже если я не буду ничего делать, если я прекращу беспокоиться о своих мелких проблемах. Не изолировать себя в горах, спрятавшись ото всех, отбросив всех прочь и беспокоиться о своем собственном мелком состоянии ума, а, напротив, выйти и быть тем, что приносит мне каждый день, — вот что стало моей практикой и выражением пробуждения! Как только я это осознал, вся моя жизнь совершенно изменилась. Теперь я знал, у меня нет никаких проблем, потому как нет никого, кто мог бы почувствовать эти проблемы."

Принцесса Таврии пишет:

Именно эта встреча заставила меня осознать, как ограничено было мое понимание буддизма. Я увидел, что есть нечто, о чем я не имел и представления. Несмотря на то, что я вырос храме, я повернулся спиной к учению Будды, и сомневаюсь, стал бы я когда-нибудь монахом, не встреть я Мумон Роси. Благодаря ему я впервые увидел, как внутренние качества человека могут сиять через все его существо, и осознал, что должен узнать больше об этом учении, которое так освещало Мумон Роси.


Закончив университет, он отправился пешком через горы и леса в Сёфукудзи, в Кобэ, и стал монахом у Мумон Роси.
Он получил монашеское имя Сёдо (яп. 正道, «Истинный Путь»).

Он вложил всего себя в практику в монастыре Сёфукудзи, пройдя через множество интенсивных недельных ретритов (сэссин). Но, как бы то ни было, после одного сэссина он почувствовал себя абсолютно разочарованным своим состоянием ума, хотя он и работал изо всех сил, но все еще не пережил кэнсё.

После еще двух лет интенсивной практики, все еще не пережив кэнсё, он попросил у Мумон Роси разрешения покинуть монастырь. Он сказал, что хочет уйти в горы, чтобы практиковать там в одиночестве до тех пор, пока не достигнет пробуждения. Мумон Роси ничего не сказал, лишь посмотрел на него и после этого спросил: «А что если ты не переживешь кэнсё?». «Я не вернусь до тех пор, пока не переживу его!» — безапеляционно ответил монах. Так он получил разрешение покинуть монастырь.

Останавливаясь в горах между префектурами Хиросима и Симанэ, он долго и упорно сидел дзадзэн, с твердым намерением пережить духовный прорыв. И однажды, в один воскресный день, несколько людей, идущих через горы, остановились около него и спросили: «Вы буддийский монах?». Услышав утвердительный ответ они сказали: «Какой вы счастливый, вы можете так практиковать все время! Мы же работаем, и у нас есть всего один день на то, чтобы подняться в горы и повторять имя Будды».

"И вдруг внезапно весь тяжкий груз упал, как будто бы кто-то ударил меня по спине, и все изнутри пробудилось. Тут же я осознал свою давнюю ошибку и немедленно вернулся в монастырь. В тот день, в горах, я осознал, что нет «я», которое может беспокоить! Я разрушал себя, делал сам себя абсолютно несчастным, беспокоясь о проблеме пробуждения, когда в действительности это существовало в моей жизни этим днем, и каждым другим. Все придет ко мне, даже если я не буду ничего делать, если я прекращу беспокоиться о своих мелких проблемах. Не изолировать себя в горах, спрятавшись ото всех, отбросив всех прочь и беспокоиться о своем собственном мелком состоянии ума, а, напротив, выйти и быть тем, что приносит мне каждый день, — вот что стало моей практикой и выражением пробуждения! Как только я это осознал, вся моя жизнь совершенно изменилась. Теперь я знал, у меня нет никаких проблем, потому как нет никого, кто мог бы почувствовать эти проблемы."

   Ваше  Высочество, 

   Мысли, выделенные Вами, интересны, но поясните нам термины: сэссин, кэнсё, дзадзэн.

Прошу прощения , Ваше Величество Сир Севера и аристократы Королевского Дома Севера!
Надо было сразу расшифровать термины для удобства и полноты понимания .

Сёссин (接心, 摂心, 攝心, «собирание ума» или «сосредоточение ума») — это недельный период в буддийской школе дзэн, во время которого дзэнские монахи почти всё своё время выполняют практику созерцания в зале для медитаций (дзендо), сильно сокращая время даже на сон.

Дзадзэн (яп. 座禅, реже, но правильно яп. 坐禅 или яп. 坐禪, «сидячая медитация») — медитативная практика, являющаяся основополагающей в буддизме дзэн.

Кенсё(яп. 見性) — японский термин из дзен-буддизма. Кен значит «смотреть», сё значит «природа, суть». Это обычно переводится, как «видение чьей-то (истинной) природы».

Принцесса Таврии пишет:Прошу прощения , Ваше Величество Сир Севера и аристократы Королевского Дома Севера!
Надо было сразу расшифровать термины для удобства и полноты понимания .

Сёссин (接心, 摂心, 攝心, «собирание ума» или «сосредоточение ума») — это недельный период в буддийской школе дзэн, во время которого дзэнские монахи почти всё своё время выполняют практику созерцания в зале для медитаций (дзендо), сильно сокращая время даже на сон.

Дзадзэн (яп. 座禅, реже, но правильно яп. 坐禅 или яп. 坐禪, «сидячая медитация») — медитативная практика, являющаяся основополагающей в буддизме дзэн.

Кенсё(яп. 見性) — японский термин из дзен-буддизма. Кен значит «смотреть», сё значит «природа, суть». Это обычно переводится, как «видение чьей-то (истинной) природы».

   Ваше Высочество, 


     Не продолжайте!!!   К сожалению, я знаю только три японских иероглифа, да и аристократы Дома не больше. Спасибо, что подарили хорошее настроение!

Если же человек находит
Удовлетворение, радость и покой
В Атмане, который в душе у него, —
Такой человек свободен: у него
Больше нет обязанностей.
⠀
Ему нечего добиваться в мире,
Действует он или нет;
Делая что-либо, он делает это естественно,
Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
Такой человек ни от кого не зависит.
⠀
Поэтому делай, что должен,
Не волнуясь о том, что будет;
Действуя без привязанности
К плодам своего труда,
Человек достигает Истины.
⠀
Поступая так,
Джанака и все святые [Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.]
Приходили к совершенству;
Поступая так, ты делаешь мир цельным.
⠀
Как делает лучший, так вслед за ним
Делают все остальные;
Все, что делает лучший,
Становится примером для других.
⠀
Вот посмотри: во всех трех мирах
Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
Я ни в чем не нуждаюсь
И ни к чему не стремлюсь —
Тем не менее продолжаю действовать.
⠀
Ведь если Я когда-нибудь
Вдруг перестану действовать,
Обычные люди немедленно
Поступят так же, как Я;
⠀
Если бы Я когда-нибудь
Перестал делать то, что делаю, —
Все смешалось бы в трех мирах,
И Я стал бы причиной
Гибели всех существ.
⠀
Незнающие действуют
Ради плодов своих действий;
Мудрый же пусть действует,
Не думая о плодах, —
Ради блага всего мира.
⠀
Не нужно смущать
Обычных людей, которые
Трудятся ради того,
Чтобы получить результат;
Пусть мудрый делает все так, как делает,
Вдохновляя обычных людей примером.
⠀
Бхагавад-гита

Суфии говорят, что мистик прежде всего провидец невидимого.

Баязида Бистами (суфийского мастера) однажды спросили: - сколько тебе лет ?
Он ответил :
- "Четыре года ."
Мы говорим ему:
- "Как такое может быть ?
"И он ответил:
- «Семьдесят лет этот мир скрывал от меня Аллаха, но я вижу Его последние четыре года.
Период, в который человек завуалирован и слеп, не принадлежит жизни."

"Духовность есть раскрытие врожденного благородства.
Это есть божественное наследие каждой души.
Цель самых первых усилий на духовном пути- осознать это Божественное Наследие, которое
выявляет себя в пробуждении к Внутреннему Зову.

Благородство духа, которое называется суфиями "Образом Бога", не может быть изучено
или получено в результате обучения; оно прорастает как Божественный цветок, когда человек осознает свою миссию.

Этот образ или "природное благородство" есть величайший религиозный принцип, истинная аристократия духа."

Принцесса Таврии пишет:

Недавно прочла об индийском направлении сикхизм. Это монотеистическая религия, как-бы смесь индуизма и ислама, и считается, основное влияние на учение сикхов оказал суфизм. А заинтересовал меня этот вопрос, когда в парке, где мы гуляли с ребенком возле дома, ежедневно в это же время приходил гулять с собакой мужчина, скорее всего индус, в тюрбане и с длинной белой бородой. Он гулял с собакой и ходил вокруг парка, в руках он держал телефон, и когда проходил мимо меня, я слышала с телефона не громко, но различимо как-бы молитвенный распев, на каком-то языке, наверное хинди или вроде этого. Очень приветливый, улыбчивый, всегда один молча и слушая молитвы. Мне кажется, он занимается внутренним деланием во время ходьбы)

Похоже, что тюрбаны с бородами носят сикхи, хотя это мои догадки. А учение сикхов во многом схоже с учением суфиев. Писание сикхов включает в себя не только откровения их учителей, но и стихи суфия шейха Фарид-уд-дина.

Основание сикхизма

В середине второго тысячелетия на севере Индии индуисты и мусульмане жили бок о бок. В это время здесь сложился особый вид бхакти, проповедники которого призывали поклонятся единому и неизобразимому Богу. Бхакти и суфизм становятся основами для попыток соединения индуизма и ислама. Некоторых выдающихся бхактов и мусульмане, и индуисты почитали святыми. Отдельные течения бхакти образовали синкретические индо-мусульманские секты, крупнейшая из которых, Кабирпантх, была основана ткачом и поэтом Кабиром). Одна из таких сект со временем стала национальной религией Пенджаба (пятиречья Инда). Она называется сикхизм (от шишья -- «ученик»).

Основателем сикхизма был гуру Нанак (1469 - 1539). Он происходил из пенджабской семьи мелкого торговца, или, по другому преданию, сборщика налогов.

Житие Нанака рассказывает, что в детстве он поразил своими знаниями школьного учителя, который заявил, что удивительному ребенку уже нечему учиться. Однажды, когда Нанаку было 30 лет, он, совершая омовение в реке, погрузился под воду на три дня. Вернувшись домой, Нанак молчал целый день, а потом объявил, что нет ни индуса, ни мусульманина. Этим он хотел сказать, что он получил откровение от Бога, повелевшего ему создать такой способ богопочитания, который не был бы не индуистским, ни мусульманским. Нанак раздал свое имущество нищим и ушел из дома проповедовать новое учение, составленное из элементов индуизма и ислама. Нанак учил, что в Боге есть два аспекта -- безличностный (непознаваемый) и личностный. Как и многие другие бхакты, Нанак не признавал ни особый статус брахманов, ни исламских законоучителей, сочинял гимны, прославляющие Бога-Личность, и, по преданию, творил чудеса.

Бхакти описывает взаимоотношения между преданным, называемым «бхактой», и Богом в различных формах. В индуизме практика бхакти или «бхакти-йога» позволяет обрести единение с Богом и тем самым освобождение души от циклов рождения и смерти. Бхакти может определяться как дисциплина, устраняющая эгоизм «Я» и ограниченность «моего». В индийской традиции о бхактах говорят как о тех, кто неотделим от Бога (авибхакта). Чувства бхакты устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Бхакти не предполагает стяжательства или получения выгод от любви к Богу. Тем самым бхакти определяется как любовь к Богу, не обременённая желаниями. Считается, что медитации, мантры и другие практики являются вспомогательными средствами, необходимыми для культивирования бхакти. Чистым бхакти считается то, где любовь проявляется ради самого Бога, а преданность состоит из сочетания любви и бескорыстного служения. В конечном состоянии бхакти описывает состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделённым от Бога. Таким образом, бхакти представляет собой полное отождествление сознания человека с тем идеалом, к которому он устремлён.

У суфийского поэта Джалал ад-Дин Руми есть стих, в котором говорится об уповании на Бога и доверии Ему, по смыслу в некоторой степени перекликается с христианским учением и заповедью "Будьте «как дети» (Мф. 18: 3), «ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10: 14)."

Правда стих в переводе получается совсем не стих)

"Бог обратился к Моисею посредством сердечного наития, говоря:
«О избранник, я возлюбил тебя».
Моисей отвечал:
«О Щедрый, скажи, какое качество во мне послужило тому причиной, чтобы я мог его усилить?»
Бог сказал:
«Ты – как ребенок в присутствии матери:
когда она ругает его, он за нее все равно крепко держится.
Он даже и не знает, что в целом мире есть кто-то помимо нее:
от нее исходит его печаль,
но и упоение радости – также от нее.
Если мать дает ему затрещину,
все равно он идет к ней и цепляется за нее.
Он не ищет помощи ни у кого другого:
она – все его зло и все его добро.
И твое сердце сходным образом ни в благоприятных обстоятельствах, ни в нужде никогда не отворачивается от Меня.
Для твоего взора все, кроме Меня, подобны камням и комьям земли, будь они молоды или же стары».

Как Тебе мы поклоняемся с мольбой упования, так и в беде мы только Тебя просим помочь . "

Хочу рассказать реальную историю одних ребят в Гоа, Индия. В Индии все становятся немного мистики, я заметил, тогда не понимал, почему, а сейчас полагаю, что там присутствует некоторая отрешенность от внешнего, чему способствует климат ( всегда тепло) , красота природы,  храмовая культура ( вокруг просто множество  храмов индуистских и католических) и само отношение местных жителей к жизни, когда говорят, что с индийцем по времени договариваться не надо, договоришься в 10, он приедет в час. А почему? Ехал,  летели птички красивые, остановился, смотрел два часа...И все постоянно улыбаются, здороваются всеми подряд , радуются...
И вот наш человек, попадая в такую атмосферу , сознание как бы очищается от тех забот, которые остались в стране вылета, и почему говорят, что там желания исполняются почти мгновенно,я думаю что  во многом от освобождения сознания от попечений.
Так вот, двое ребят решили слетать в Китай из Гоа, пришли в офис Аэрофлота за билетами, а там такая тётка вредная оформлением билетов занимается, на всех кричит, орёт,  вообщем,  атмосфера там нервозная такая, и вот один говорит другому, а давай пускать ей лучики добра? И они вдвоём стали посылать ей любовь и добро. И вот когда дошла их очередь, тётку как подменили , они говорят. Она вся аж стала сиять, и очень вежливо с ними разговаривала, улыбалась. А когда они все оформили, и уже уходили, она вскочила и закричала им вслед: что я могу для вас ещё сделать? Вот такая сила любви!

Все, что требуется для познания истины, это Гуру, избавитель, который пробудил бы нас к бхакти — ревностным занятиям — и способствовал бы восприятию истины.

Когда человек с помощью своей Апарокшагйяны (истинного восприятия) познает несущественность внешнего мира, он по достоинству оценит позицию Иоанна Крестителя, который свидетельствовал о Свете и принес известие о пришествии Христа, причем сделать это он смог лишь после того, как достаточно развил в своем сердце небесный дар любви.

Любой искренний продвинутый искатель истины, может встретить одного из таких богоподобных мудрецов, который любезно согласится быть его духовным наставником, Сат-Гуру, Избавителем. Следуя с большим старанием святым наставлениям таких божественных личностей, человек становится способным сосредоточенно направлять все свои органы чувств внутрь, к их общему центру-сенсориуму (на санскрите: Трикути или Сушумнадвара), являющемуся вратами во внутренний мир. Тогда он услышит там голос, подобный странно "стучащему" звуку — космическую вибрацию, которая и является тем Словом, что фигурирует в Евангелии; это слово на разных языках и в разных религиях обозначается по-разному: Амен, Аум, Аминь. Там же такой искатель со временем сможет увидеть и Богом посланное сияющее тело Радхи, символизируемое в христианском Евангелии предтечей Христа — Иоанном Крестителем. Сравните это с Евангелием:

"...так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия..."

(Откровение, гл. 3, ст. 14)
"...Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною".

(Там же, ст. 20)
"...Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн... Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете..."

(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 6, 8)
"...Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу..."

(Еванг.от Иоанна,гл.1,ст. 23)
Шри Юктешвар Гири, Святая наука.

Барон Турский пишет:

Смотрела фильм-интервью первой женщины-йога Индры Деви, она была близко знакома с Парамахамсой Йоганандой.
И вот однажды они ехали вместе в машине с другими друзьями, он ее спрашивает:
-Чего бы тебе хотелось сейчас?
Она подумала и ответила, что хотела бы манго, так как очень любит этот фрукт.Но сейчас не сезон манго, их просто нет.
Йогаганда отвернулся от нее , а потом повернулся обратно и подал ей манго.

Барон Турский пишет:Все, что требуется для познания истины, это Гуру, избавитель, который пробудил бы нас к бхакти — ревностным занятиям — и способствовал бы восприятию истины.

Когда человек с помощью своей Апарокшагйяны (истинного восприятия) познает несущественность внешнего мира, он по достоинству оценит позицию Иоанна Крестителя, который свидетельствовал о Свете и принес известие о пришествии Христа, причем сделать это он смог лишь после того, как достаточно развил в своем сердце небесный дар любви.

Любой искренний продвинутый искатель истины, может встретить одного из таких богоподобных мудрецов, который любезно согласится быть его духовным наставником, Сат-Гуру, Избавителем. Следуя с большим старанием святым наставлениям таких божественных личностей, человек становится способным сосредоточенно направлять все свои органы чувств внутрь, к их общему центру-сенсориуму (на санскрите: Трикути или Сушумнадвара), являющемуся вратами во внутренний мир. Тогда он услышит там голос, подобный странно "стучащему" звуку — космическую вибрацию, которая и является тем Словом, что фигурирует в Евангелии; это слово на разных языках и в разных религиях обозначается по-разному: Амен, Аум, Аминь. Там же такой искатель со временем сможет увидеть и Богом посланное сияющее тело Радхи, символизируемое в христианском Евангелии предтечей Христа — Иоанном Крестителем. Сравните это с Евангелием:

"...так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия..."

(Откровение, гл. 3, ст. 14)
"...Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною".

(Там же, ст. 20)
"...Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн... Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете..."

(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 6, 8)
"...Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу..."

(Еванг.от Иоанна,гл.1,ст. 23)
Шри Юктешвар Гири, Святая наука.

Ваша Милость, очень интересно! Я видела очень много взаимосвязей между даосизмом и христианством. Иеромонах Дамаскин писал в своей книге «Христос. Вечное Дао», что если бы основатель течения даосизма жил во времена Христа, он непременно был принял христианство, так как все его учение было как бы предчувствие Христа.
Но я в первый раз вижу аналогию «внутреннего свидетеля», «наблюдающего» с Иоанном Предтечей, а ведь это очень верная аналогия! Внутренний Свидетель помогает увидеть, что внешний мир на самом деле иллюзорен и постепенно приводит нас к Истинному вИдению, пониманию Того, Кто Есть Всегда внутри нас, того, Кто Есть наша единственная Истинная Реальность.

Ваше Благородство, прошу обратить внимание и на слова о наставнике.

Барон Турский пишет:Ваше Благородство, прошу обратить внимание и на слова о наставнике.

Да, Ваша Милость, я понимаю, кого Вы имеете в виду… нам всем здесь посчастливилось его обрести.

"Имя Иисусово да будет вашим приветствием, и мы желаем вам всего доброго, и да будет Святой Дух вашей последней наградой".

Этими словами приветствовал пилигримов Николай фон дер Флюэ, мистик и аскет, живший более 500 лет назад и почитаемый в Швейцарии святым.

В списке святых Римско-Католической Церкви можно обнаружить лапидарную запись: "Николай Флюсский, отшельник. Швейцария (умер в 1487 году). 25 сентября". А между тем известность святого Николая фон дер Флюэ давно уже вышла за пределы Швейцарии. Сегодня сотни храмов, часовен и церковных школ на всех континентах носят имя этого подвижника.

Святой Николай фон дер Флюэ родился в 1417 году в Заксельне, небольшом селении в одном из старейших швейцарских кантонов. До 50-летнего возраста святой Николай жил среди крестьян своего родного Обвальдена и как знатный гражданин активно участвовал в политической жизни. Однако после духовного перерождения он покинул общину и последние 20 лет своей жизни был отшельником, пребывая в постоянной молитве и посте. К нему приходили за советом и земляки, и иностранцы. Местные жители ласково звали его братом Клаусом. Слава о нем распространялась по всей Европе, и постепенно этот отшельник-мистик стал оказывать влияние на политическую жизнь страны...

Святой Николай родился в семье Генриха фон дер Флюэ и Хеммы Руоберт. Младенца крестили в соседней деревне Керне. Впоследствии он утверждал, что помнит и свое рождение, и свое крещение.

По его словам, еще в утробе матери он увидел звезду, освещающую весь мир, а также большой утес и сосуд для масла. Его видение напоминает пророчество Иеремии: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя".

В 16-летнем возрасте Николай сподобился видения: он узрел высокую башню на том месте, где потом будут стоять его келья и его часовня. Поэтому он с самой молодости стремился к «Единосущному». "Единосущное" являлось как бы жизненным девизом святого Николая. Его мечта - приблизить мир к Богу. И, словно живая башня, он будет вести народ и давать ему духовную опору.

В молодости Николай был крестьянином; ему довелось и воевать. Но он "всегда проявлял умеренность, карал несправедливость, а врагов, по возможности, щадил".

Когда Николаю исполнилось 30 лет, он построил свой дом и женился на 16-летней Доротее Висс. У них родились пятеро сыновей и пятеро дочерей. В эти годы Николай фон дер Флюэ - уважаемый член совета общины, а также судья. Он превосходно умел мирить враждующие стороны, никому при этом не покровительствуя. В 1457 году он от имени членов общины защищал их права в суде, выступая против священника, требовавшего от прихожан чрезмерных податей. В 1467 году он посредничал между жителями Станса и Энгельбергским монастырем, причем он защищал право народа самому выбирать своих священников. Со временем Николай фон дер Флюэ отказывается от политических должностей. Все чаще он ищет уединения и соблюдает строгий пост.

Николай хорошо понимал, в чем состоят пороки общества. Он видел, что люди и в частной, и в общественной жизни стремились лишь к своей выгоде. Однажды ему снится, что огромная гора Пилата неподалёку от Люцерна провалилась сквозь землю:

"Открылся весь мир со всеми его грехами. Появилась огромная толпа, а за толпою - Правда. И отвратил всяк от Правды лицо свое, и оказалась на сердце у всякого язва величиной в два кулака. Язва сия есть корысть, соблазняющая людей".

Николай был привязан к семье, но всё же он горел желанием отказаться от всех земных благ. После двух лет мучительных размышлений и сомнений Доротея согласилась отпустить его из дома. В день святого Галла 16 октября 1467 года Николай, во власянице, покидает родной дом и семью. Многим было непонятно, как можно оставить жену и 10 детей. Однако Николай потом неоднократно говорил, что лишь по Божией милости "он получил согласие жены и детей на отшельничество". Несмотря на разлуку, их духовная связь не прекратилась. Нельзя не дооценивать участие Доротеи в избрании ее мужем пути ко спасению. Она заслуживает благодарность и глубокое уважение.

Брату Клаусу приходилось искать убежище в более недоступных местах. Подумать только, бывший член совета, капитан и судья фон Флюэ стал предметом всеобщих пересудов и бродит бесцельно по альпийским пастбищам. Хроника сообщает, что после долгих скитаний по пастбищам и ущельям Николай из Флюэ увидел четыре луча, указавшие на ущелье Ранфт, где он впоследствии и обосновался. Бог указал ему место для молитв и покаянных подвигов не в чужой стране, а на его собственной земле, неподалеку от родного дома.

Он почти двадцать лет ничего не ел.Для проверки подлинности его поста односельчане окружили Ранфт. После месяца строжайшего контроля всем стало ясно: жизнь брата Клауса получает подкрепление чудесным образом, без пищи и питья. Тогда земляки собрались и построили ему часовню с небольшой кельей. Это была низенькая комната два на три метра. Она сохранилась и сегодня почти без изменений.



Уже семь лет брат Клаус жил в Ранфте без пищи, когда его посетил Ханс фон Вальдхайм, немецкий государственный муж. Его очень удивило, что он встретил общительного, радостного и, прежде всего, приветливого отшельника.

Келья брата Клауса не была местом спокойного времяпрепровождения. Это было место искушений и даже борьбы. Порой на его келью нападали бесовские силы так, что она едва не разваливалась от их напора. Часто бесы хватали его за волосы и пытались вытащить из кельи. Через два года Царица Небесная (так он называл Марию) избавила его от этих ужасных нападок. Брат Клаус из Флюэ нашел мир в Боге. Он постоянно держал в руках свои четки — это не Розарий, а нитка, состоящая из пятидесяти бусин, на которой он день и ночь читал «Отче наш».

Всю жизнь Николая из Флюэ сопровождали видения. В них он получил призвание и свет. Особенно актуальны видения, ставшие доступными после находки так называемой Люцернской рукописи. В одном из этих видений ему было показано крайне испорченное человечество, которое больше не выносило правды. Человечество, не воспользовавшееся щедрым предложением благодати Божьей, данной в святых таинствах, и потому изнемогающее и погибающее. Сам святой обновлял свои силы во время Святой Мессы. Он поведал своему духовнику, что каждый раз, когда он присутствует на Мессе, и священник принимает причастие, он получает такую силу, что может жить без пищи и питья.



Одному немецкому паломнику, имя которого неизвестно, он дал бросить взгляд на свою молитву и созерцание. Он показал ему рисунок колеса:
«Видишь эту фигуру? Такова Божественная Сущность. Внутренний круг — это неделимая Троица, о которой радуются все святые. Три спицы, входящие во внутренний круг — это Ее три лица. Они исходят от Триединого Божества, охватывают небеса и весь мир и возвращаются назад. Они едины и неделимы в своей вечной власти. Одна исходящая спица — символ Пречистой Девы Марии, Царицы неба и земли. Божественная Премудрость избрала Ее и сохранила Ее чистой и нежной. Великий и сильный Бог стал Младенцем и вошел в Деву, не нарушив Ее девственности. Вторая исходящая спица — Его неделимое божественное величие, которое Он дает нам в пищу под видом маленькой гостии. А еще одна исходящая спица — это наша жизнь, маленькая и хрупкая. Однако за малое время мы, благодаря любви Божьей, можем заслужить невыразимую радость, которой не будет конца».
Позднее появилась целая медитативная картина, в которой мысли святого были развиты более подробно: жизнь Триединого Бога, Его откровение и любовь к нам, людям, выразившаяся в деле искупления.

21 марта 1487 года в возрасте 70-ти лет брат Клаус скончался. Всю свою жизнь он руководствовался личной молитвой:

"Господи, Боже мой, лиши меня всего, что препятствует мне найти Тебя. Господи, Боже мой, дай мне всё, что способствует мне найти Тебя. Господи, Боже мой, лиши меня самого меня и дай всего меня Себе".

Принцесса Таврии пишет:

21 марта 1487 года в возрасте 70-ти лет брат Клаус скончался. Всю свою жизнь он руководствовался личной молитвой:

"Господи, Боже мой, лиши меня всего, что препятствует мне найти Тебя. Господи, Боже мой, дай мне всё, что способствует мне найти Тебя. Господи, Боже мой, лиши меня самого меня и дай всего меня Себе".

Я тоже бывает о подобном прошу избавить меня от того, что препятствует.. Или так в общем прошу, или о конкретном, например, если что-то мешает и препятствует, то прошу убрать его от меня.

Он почти двадцать лет ничего не ел.Для проверки подлинности его поста односельчане окружили Ранфт. После месяца строжайшего контроля всем стало ясно: жизнь брата Клауса получает подкрепление чудесным образом, без пищи и питья.

 Е.в. принцесса Таврии опубликовала интересные посты о святом Николае из Флюэ, отшельнике.
  Давным-давно я читал об одном афонском подвижнике, который ел один раз в полгода, да и готовил он себе суп, который, по сути, был "вода водой".
  У меня встречаются дни, когда совершенно не хочется есть, но, по привычке, поздно вечером заставляю себя принимать пищу. Эту привычку родные вырабатывали у меня с детства. Когда, будучи маленьким ребёнком, я не хотел есть, мама спрашивала: " А бабушка хорошая? " - я соглашался и съедал ложку за бабушку. Потом шли вопросы о дяде Васе, тете Вере и других родных, пока тарелка не пустела.
  Человек живёт не хлебом единым, все продукты питания и напитки образуются внутри нас, мы интегрируем их во внешний мир и принимаем назад в тело.
  Есть ложное мнение, что пища, насыщая нас, обладает каким-то воздействием (и мы в это верим!), она может быть полезной и вредной, может делать нас больными или здоровыми, худыми или толстыми. Но дело в том, что органами тела и его функциями управляет сознание. Пища сама по себе не имеет никаких качеств и свойств, за исключением тех, которые мы сами ей предаем.
  Как большинство людей, с момента нашего зачатия мы попали под воздействие материального и ментального закона пищи (их много, придуманных человеком законов,  - погоды, времени, пространства, старения и т.д.). Много и других искусственных паразитических программ в сознании: мы полагаемся на людей, на вещи внешнего мира, на образование, на деньги, на связи...

  P.S. Приставка фон дер (Флюэ) (дворянин из Флюэ) у святого указывает на его дворянское, аристократическое происхождение.