Мистики вне православия

"Есть закон, согласно которому ты видишь перед собой всё, о чём думаешь постоянно, если ты о чём-то постоянно думаешь, это обязательно материализуется. Если ты думаешь, что мир агрессивный, что он злобный, мстительный, будь уверен – вокруг тебя начнут складываться события таким образом, именно вокруг тебя, не вокруг других. Если ты будешь думать очень качественно, на пределе, то ты попадёшь в самые злобные и самые мстительные миры какие есть. Всё это прекрасно материализуется.

Если ты будешь думать, что мир божественен, чист, свят, в чистом видении, то вокруг тебя начнут проявляться такие энергии, ты именно будешь убеждаться, что мир таков. Появляется именно то, на что мы длительное время направляем свои мысли. Если считаешь: «Я тупой, убогий, ограниченный, я ничего не могу». То со временем твой ум подберёт тебе именно такую энергию и такое проявление. Если ты считаешь: «У меня безграничный потенциал, мои возможности безграничны». Со временем ты будешь убеждаться во всём этом."

Васиштха


Миниатюра из рукописи «Йога-Васиштхи», 1602

Ваше Высочество, Принцесса Росс, благодарю Вас!

Тик Нат Хан, Чудо осознанности

Тит Нат Хан — дзен-буддийский монах из Вьетнама, настоятель буддийского медитативного центра, автор более 100 книг по буддизму, медитации и осознанности. Родился в 1926 году. Занимался благотворительностью и социальной деятельностью в Хошимине, преподавал в ведущих американских университетах, выдвигался на получение Нобелевской премии мира. В 2014 году попал в список 100 самых влиятельных духовных лидеров под номером 4 (после Далай-ламы, Экхарта Толле и папы римского Франциска). Также попадал в ТОП-3 этого рейтинга в предыдущие годы.
В настоящее время Тит Нат Хан живет во Франции в коммуне Plum Village, настоятелем которой он является.


Более тридцати лет назад, когда я впервые пришел в монастырь, мне дали небольшую книжку «Сущность ученичества». Ее написал буддийский монах Док Тье из монастыря Бао Шон. Это была тоненькая книжка. Возможно, в ней было около сорока страниц, но в нее вошли все строки, которые использовал Док Тье для пробуждения своего ума во время любого вида деятельности.
Пробудившись утром, он думал: «Я пробудился и надеюсь, что каждый достигнет великой осознанности и будет видеть совершенно ясно».
Когда он мыл руки, то направлял свой ум так: «Я вымою руки и надеюсь, что каждый войдет в реальность с чистыми руками». Книга целиком состояла из подобных строф. Их целью было помочь последователям контролировать свое сознание. Мастер дзен Док Тье помогал новичкам сравнительно простым способом, опираясь на то, чему учит Сутра осознанности. Всякий раз, когда вы одеваетесь, моете посуду, идете в ванную комнату, расстилаете коврик, несете ведро воды или чистите зубы, вы можете применить подходящее строфы, чтобы вернуться к осознанности.
В сутрах Будда учит использовать дыхание для достижения сосредоточения. Сутра, в которой говорится об использовании дыхания для поддержки внимательности, называется Анапанасати Сутра. Приблизительно в середине III века эту сутру перевели на вьетнамский язык, ее прокомментировал мастер дзен центрально-азиатского происхождения Кхыонг Танг Хой. Анапана означает дыхание, сати - осознанность. Танг Хой перевел это как «Стража сознания».
Сутра осознанности гласит:
«Когда практик идет, он должен осознавать, что идет.
Когда практик сидит, он должен осознавать, что сидит.
Когда практик лежит, он должен осознавать, что лежит...
В каком бы положении ни находилось тело, практик должен осознавать его положение. Упражняясь подобным образом, практик живет, полностью и постоянно осознавая тело...»
Однако осознавать положение тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый вздох, каждое движение, каждую мысль и чувство - всё, что имеет отношение к нам.

Мне нравится ходить в одиночестве по проселочным дорогам. По обеим сторонам раскинулись рисовые поля, растут полевые цветы. Я делаю каждый шаг осознанно, помня о том, что я иду по удивительной земле. В подобные мгновения существование чудесно и таинственно. Принято считать, что ходить по воде или по воздуху это чудо. Но я думаю, еще большее чудо - ходить по земле. Каждый день мы соприкасаемся с чудом, которого даже не замечаем, ведь над нами лазурное небо, белые облака, вокруг нас зеленая листва.

Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль.
Сутра осознанности учит овладевать дыханием следующим образом:
«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».
Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох».

Я прочту строки из вьетнамской народной песни: «Легче всего практиковать в храме, не очень тяжело практиковать в группе людей, но труднее всего практиковать дома». Лишь в суетливой и сложной обстановке вы взращиваете настоящую осознанность!

Один мудрец наставляет: «При любых обстоятельствах владейте собой. Используйте дыхание для того, чтобы сохранять контроль над телом и умом, чтобы развивать осознанность, сосредоточенность и мудрость».

Необходимо упражняться в медитации, когда идешь, стоишь, лежишь, сидишь или работаешь, умываешься, моешь посуду, метешь пол, пьешь чай, разговариваешь с друзьями и в других случаях. Наверное, когда вы моете посуду, то думаете об ожидающем вас чае, стараясь выполнить работу как можно быстрее, чтобы пить чай. Но это значит, что вы не в состоянии жить, пока моете посуду. Когда вы моете посуду, самое важное для вас — мыть посуду. Точно так же, когда вы пьете чай, самое важное - пить чай. Когда вы рубите дрова, для вас это медитация. Когда вы несете воду, это также медитация. Проявляйте осознанность не только в течение часа, посвящаемого медитации, чтению, писанию или пению, но все сутки напролет. Каждое ваше движение должно быть осознанным. Каждое движение это ритуал, церемония. Поднести чашку чая к губам тоже значит совершить ритуал. Может быть, слово «ритуал» слишком возвышенно? Я употребил его, чтобы показать, как важна осознанность.
Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять её осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.

Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».

Упражнения в осознанности

• Улыбайтесь при пробуждении
Пока вы еще не поднялись с кровати, постарайтесь взять под контроль свое дыхание. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха, в то же время сохраняя улыбку. Следите за дыханием.

• Улыбайтесь, где бы вы ни были, в любом положении. Улыбаясь, смотрите на ребенка, на листок дерева, на картину на стене, на все, что относительно спокойно. Сделайте три медленных вдоха и выдоха. Сохраняйте улыбку и старайтесь сосредоточиться на вашей подлинной природе.

• Улыбайтесь, когда слушаете музыку, следя за вдохами и выдохами.

• Когда вы чувствуете, что вас охватывает гнев, то хотя бы улыбнитесь. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха, сохраняя улыбку.

• Измерение дыхания по шагам. Отправляйтесь на прогулку в сад, к реке или в лес. Идите не спеша. Дышите как обычно. По числу шагов измеряйте продолжительность вдоха и выдоха.

• Следите за дыханием, когда слушаете музыку.

• Следите за дыханием во время разговора.

• Осознанно заваривайте чай.

• Мойте посуду без напряжения с мыслью, что каждая тарелка это объект созерцания. Не торопитесь справиться с работой. Представьте, что нет ничего важнее мытья посуды. Мытье посуды - это медитация. Если вы не можете осознанно мыть посуду, то едва ли сумеете медитировать, сидя в тишине.

Быть красивым — значит быть собой.
Тебе не нужно, чтобы тебя принимали другие.
Тебе нужно принять самого себя.

Тик Нат Хан

Спасибо, Ваше Высочество!
Думаю, наша молитва, дарение любви и контроль мыслей тоже дают практику осознанности.

Вы знаете, мне именно правильное дыхание помогает концентрироваться на молитве, умиротворять ум и даже согревать конечности.

С самых ранних дней, женщины играли важную роль в развитии Суфизма, который, как классически понимают, начался с Пророка Мухаммада .
И именно Фатиме - дочери Пророка Мухаммада, одной из первых было передано глубокое мистическое понимание Ислама, и действительно она зачастую признана как первый мистик в Исламе.

С развитием мистической стороны Ислама и духовного роста, именно женщина, Раби'я ал-Адавийя (717-801 нашей эры), была первой, кто выражал отношения с божественным на языке, который мы признаем языком Суфиев, где Бог именуется как Возлюбленный. Раби'я была первым человеком, который говорил о сущности Суфизма доступным языком, легко понятным любому. И хотя она сама испытала много трудностей в её ранние годы, в стремлении и целеустремленности Рабии была ни боязнь ада, ни желание рая, но только любить. "Бог - Бог," она сказала, "из-за этого я люблю Бога ... не из-за каких-либо Его даров и милостей, но из-за того, что это Бог."

Её цель состояла в том, чтобы раствориться в Боге. Согласно Рабие, человек может найти Бога, поворачиваясь в пределах себя. Поскольку Пророк Мухаммад  сказал, "Тот, кто знает себя, знает Бога." В конечном счете только через искреннюю любовь мы можем быть перенесены в Единство Божественного Присутствия.

Некоторые женщины полностью посвятили себя аскетизму, уйдя из общества, находясь вдали от людей, как это сделала, к примеру, Рабия;
другие же выбрали роль благотворителей.  

Ибн Араби, Величайший мистик, "полюс Знания" (1165-1240 нашей эры), говорит о времени, которое он проводил с двумя пожилыми женщинами мистиками, оказавшими на него глубочайшее влияние: одну из них звали Шамс Марчэна, одна из "вздыхающих," и Фатима Кордовы.

Фатима говорила: «Мне приносит несравненную радость обращение к Нему, Кто повернулся ко мне и сделал меня одним из Его приближенных Друзей (Святые), дав мне возможность прислуживать Ему, выполняя определенные функции. И разве я что-то представляю из себя, кто такая я, что Он выделил меня среди других? И всякий раз, когда я в беспечности поворачиваюсь к чему - то другому, а не Ему, Он становится недоволен мною и посылает мне некоторое испытания (неприятности) относительно той вещи.'...»



Кто - то однажды спросил великого египетского Суфийского Учителя Зун-Нун Месри, ", Кто, по вашему мнению, занимает самое высокое положение среди Суфиев?"
Он ответил, "Женщина в Мекке, по имени Фатима Нишапери.
"Она одна из святых Бога, и она - мой Учитель." Она как-то посоветовала ему: "Во всех ваших действиях, следите за тем, что вы действуете во всем с искренностью и против вашего эго (нафса)."

Она также сказала: "Кто (постоянно) не держит (поминание) Бога в своем сознании, тот допускает ошибку и находится в заблуждении, независимо на каком бы языке он ни говорил и какой бы компании он ни придерживался. А тот, кто всегда с Богом, тот никогда не говорит кроме как с полной искренностью, и усердно придерживается скромности и серьезной преданности в своем поведении."

Среди женщин, которые следовали Пути Любви и Правды, были некоторые, кто радовался и некоторые, кто непрерывно плакал.

Ша'уана, персиянка, была одной из тех, кто плакал.  Она имела обыкновение говорить: "Глаза, которые не могут (в силу различных препятствий) созерцать Возлюбленного, и все же горят желанием увидеть Его, не могут быть пригодны для такого видения без слёз."

Ша'уана была не только "ослеплена слезами раскаяния, но ослеплена сияющей Славой Возлюбленного." В течение её жизни она стала особо приближенной к Богу и испытала особые состояния (халь), пройдя различные духовные стоянки на Пути. Это глубоко повлияло на её набожного мужа и её сына.

А одной из тех, кто испытывал необыкновенную сердечную радость на Пути, была Федха, которая также была замужней женщиной.
Она учила, что "радость сердца должна быть счастьем, основанным на что мы осознаем внутренним чувством; поэтому мы должны всегда стремиться радоваться в пределах нашего сердца, пока каждый вокруг нас также не возрадуется."

Аиша из Дамаска была одним из известных мистиков пятнадцатого столетия. Она и является автором известных комментариев к Маназэль ас-са'ерин  названных Скрытые Намеки в пределах стоянок Святых. Хаяти Кермани принадлежала к семейству, посвятившему себя традиции Суфизма. Её брат был Шейхом, и она стала женой Устаза.

Руми очень красиво говорит о женщинах, представляя женщину как самый совершенный пример творческой силы Бога на земле. Недаром он пишет в Матнави, "Женщина - луч Бога. Она - не только земной возлюбленный; она является творческой (силой)...." (т.е. она родительница, по Воле Бога воспроизводящая на свет другое создание ребенка).

Именно этот творческий потенциал и необыкновенное самопожертвованное чувство любви, заложенное в женщине, прекрасно способствуют продвижению женщины по Суфийскому Пути, для приближения к Божественному.

Суфизм признает, что преданные дружеские отношения и семейные узы не противоречат расцвету духовности, а скорее наоборот являются замечательными сосудами для духовного созревания.

Красота товарищества, детей и брачного союза - большие благословения, содержащие несравненное вдохновение и Божественное вдыхание. И, развивая  способность поддерживать добрые искренние отношения и проявлять неподдельную преданность друг к другу, с этим женщины также увеличивают свою возможность приблизиться к Богу, способность открытия внутреннего зрения, зрения сердца для общения с Богом.

Позиция исихазма созвучна словам Руми. Мы считаем, что любая женщина обладает способностью Богородицы проявить во Внешнем Мире быстрее то, что Бог дал нам.

Ваше Величество, спасибо за Ваши добрые и вдохновляющие слова!!

Ваше Королевское Величество, Сир Севера, спасибо Вам за всё!

У меня мурашки...
Спасибо, Ваше Королевское Величество!

Благодарю Вас, Ваша Милость, Барон Фельд фон Аш, за интересное сообщение.

И я благодарю Вас, Ваша Милость! есть над чем задуматься.

Мавлана́ Джалал ад-Ди́н Мухамма́д Руми́, известный обычно как Руми (Rumi) или Мевляна — выдающийся персидский поэт-суфий. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи , по названию региона Балха, ,откуда он родом. В ХIII в. в г. Конья его сын Султан Валад основал суфийский орден Мевлеви, в обрядах которого используются произведения Руми. Руми — духовный предок дервишей этого самого влиятельного в Османской Турции и существующего и в наше время тариката.
Руми отвечает ученикам:

— Что такое яд?
— Яд — это всё, что превышает ваши потребности. Ядом может стать сила, богатство, желания эго, жадность, лень, любовь, амбиции, ненависть или что-то еще.

— Что такое страх?
— Неприятие неопределенности. Если мы примем эту неопределенность, она станет приключением.

— Что такое зависть?
— Неприятие добра в других. Если мы примем это добро, оно станет вдохновением.

— Что такое гнев?
— Непринятие вещей, которые находятся вне нашего контроля. Если мы примем их, это станет кротостью.

— Что такое ненависть?
— Неприятие человека таким, каков он есть. Если мы примем человека без каких-либо условий, ненависть обернётся Любовью.

Христианская медитация в традиции бенедиктинца о. Джона Мейна OSB – современная форма созерцательной (монологической) молитвы, известной со времен ранних христиан. Христианская медитация описывается Джоном Мейном, как адаптирована для современного горожанина практика «чистой молитвы» (лат. «Oratio pura») св. Иоанна Кассиана Римлянина, в которой основным методом является дисциплина повторения молитвенной формулы (лат. «Formula»), ведущая к повседневной стабильности и навыку (лат. «Habitus») пребывания в Божьем присутствии, «здесь и сейчас»: «монах должен повторять формулу, отказавшись от всех телесных забот и беспокойств […] и так, постоянно удерживая ее в уме, освободится от богатства всех помыслов, достигнув евангельского блаженства нищеты духом» (св. Иоанн Кассиан, второе собеседование аввы Исаака о молитве). Привычное представление о молитве таково, что она всегда должна быть многословной. Но медитативная традиция Джона Мейна сосредоточена именно на созерцательной, тихой и радикально простой молитве, где любая сложность сведена к минимуму: «Повторение слова, исполненное веры, собирает все наше бытие в одной точке. Оно ведет нас к тишине, концентрации и осознанности. Все это позволяет нам открыть ум и сердце Божьей любви, действующей в глубинах нашего бытия» (о. Джон Мейн OSB «Мгновение Христа»). Подобным образом эта традиция излагается в средневековом анонимном трактате «Облако неведения»: «Используй это малое слово и молись не в многословии, но только в одном единственном звуке этого слова». В преподавании этой традиции Джон Мейн употреблял слово «мантра», популярное в 70-х годах в той аудитории, к которой он обращался. Этот термин использовался в христианском контексте, в качестве эквивалента «формулы» Иоанна Кассиана.

Этот метод созерцательной молитвы не является альтернативой другим формам молитвы. Наоборот, он дополняет и подпитывает своей простотой все многообразие путей христианской духовной жизни: «Все формы молитвы составляют вместе единство, которое мы можем назвать Колесом Молитвы. Каждый элемент духовной жизни – это спица колеса. Все эти спицы соединяются в центре колеса. В центре этого колеса – безмолвие, покой и простота, без которых не было бы возможным движение всего колеса. В центре колеса молитвы – присутствие Воскресшего Христа. В Его молитве, направленной к Отцу, встречаются все формы нашей молитвы» (о.Лоренс Фримен OSB «Внутреннее паломничество»).

Практическая часть наставлений Джона Мейна о христианской медитации изложена в записях его лекций, которые он читал в конце 70-х годов на встречах первых медитативных групп, и в книгах его ученика, священника и монаха-бенедиктинца конгрегации Оливетанцев – о. Лоренса Фримена OSB:



«Учась медитировать, мы прежде всего учимся пребывать в покое. Медитация – это совершенный покой тела и духа. Спокойствие тела достигается пребыванием в недвижимости. Спокойствие духа достигается путем многократного повторения про себя, в глубине своего сердца, одного слова или короткой фразы. Повторяй это слово снова и снова. Я рекомендую для этого арамейское слово «Мараната» («Маранафа»)*. Повторяй его про себя – от начала до конца. Освободились от всех мыслей, идей и представлений. Ни о чем не думай. Не произноси никаких других слов, кроме этого одного. Только повторяй его в глубине своего сердца. Вслушивайся в него. Сосредоточь все свое внимание только на нем. В чем же суть медитации? В медитации мы учимся ставить на первое место в своей жизни Бога, а не себя. Очень часто мы оказываемся в центре своего мира. Для многих людей реальность будто вращается вокруг них самих. Мы смотрим на людей и ситуации, думая прежде всего: «а как все это отразится на мне?». И это, в общем, естественно. Но если мы действительно считаем себя центром вселенной, мы никогда не увидим ни ситуации, ни людей, ни самих себя такими, какие мы на самом деле. Ведь мы, конечно же, не является центром вселенной. В центре находится Бог. Медитация помогает нам сделать шаг от эгоцентризма к Бого-центризму. В результате мы находим свое место в мире. Мы познаем все свои взаимосвязи в их истинном порядке: взаимосвязь друг с другом, взаимосвязь со всем творением и взаимосвязь с самим Богом. Мы осознаем, что занимаем важное место в Божьем замысле, принимая дар своего сотворения.»- о. Джон Мейн OSB, «Жажда глубины и смысла»

•«Мараната» («Маранафа»): в переводе означает – «maran-atha», «грядет наш Господь»; «marana-tha», «приди Господь наш».




«Чем все-таки является медитация? Само это слово обрело два значения в христианской практике, и значения эти, по иронии судьбы, практически противоположны. Здесь мы будем употреблять это слово в его первоначальном смысле, введенном еще раннехристианскими монахами, в учении которых meditatio* понималось следующим образом: как “всматриваться в medio” – оставаться в центре. Латинское meditari использовалось как соответствие греческому meletan, что означало “повторять”. Изначально медитация была тесно связана с наукой чтения Священного Писания, передававшейся индивидуально от мастера к ученику, в рамках традиции монахов-пустынников. Медитировать над Писанием не значило размышлять о нем или воображать его себе – это значение пришло намного позже, под влиянием форм духовности, чуждых ранним векам христианства. Медитируя над Писанием, монах делал его частью себя через запоминание и повторение. Чтобы удержать мысль и сердце ученика в состоянии концентрации, внимания и внутренней тишины, обязательной для молитвы, учитель давал ему отдельную фразу или стих из Библии. Согласно словам Иоанна Кассиана, одного из величайших учителей Запада, учителя Св.Бенедикта и Св.Фомы Аквинского, это повторение опережало всякое “богатство мысли” и вело к чистоте сердца в “нищете этого отдельного стиха”. Такова традиция, которой мы обучаем. Джон Мейн начал обучать медитации в 1976 году после краткого пребывания в ските Томаса Мертона. Каково же его учение? Сядь неподвижно. Выпрямись. Закрой глаза. Сиди расслаблено, но пребывая в сосредоточении. В молчании начни повторять про себя одно слово. Мы рекомендуем слово “Маранафа” . Произноси его как четыре слога равной длины. Вслушивайся в них. Повторяй их спокойно, но непрестанно. Не думай ни о чем и ничего себе не представляй – ни духовного, ни мирского. Возникающие во время медитации мысли или образы воспринимай как рассеивание внимания и постоянно возвращайся к повторению своего слова. Медитируй ежедневно, утром и вечером, по 20-30 минут.»- о. Лоренс Фримен OSB, «Внутренний свет»

•Meditatio (лат.) – интенсивное погружение умом в предмет, идею, текст или символ, которое достигается путем сосредоточенности на одном объекте и устранения всех факторов, рассеивающих внимание, как внешних, так и внутренних. Одна из стадий духовного сосредоточения, наряду со сформулированными в средневековьи lectio, oratio, contemplatio.


Более подробная информация на http://christian-meditation.com.ua/?p=44

http://wccm.ru/

Учение от великого духовного наставника, который не нуждается в особом представлении. В переводе «Будда» – означает «пробуждённый» или «просвещённый».
В его учении нет ничего, что противоречило бы основам внутренней гармонии любого другого течения, религиозного или философского. Эти уроки универсальны и вечны, а познакомиться с ними интересно для ума и полезно для души:

1. Начинать с малого – это нормально. Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей. Каждый мастер когда-то был любителем. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха. Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны. Наше сознание – это все. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье. Чтобы правильно жить, нужно заполнить мозг «правильными» мыслями. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

3. Простить. Сдерживать гнев в себе – все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще, но сгорите именно вы. Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять. Мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя. Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас. Вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения другого человека. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя. Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Такую победу не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай, ни ад. Чтобы победить себя, нужно контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается. На что я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове».

7. Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония – это не новая работа, не новая машина или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинается с вас.

8. Будьте благодарны. Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере, не потратили много времени, а если и потеряли время, то по крайней мере не заболели, если же заболели, то хотя бы не умерли. Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать хотя бы десять вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз.

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Хазрат Инайят Хан

Существуют два вида концентрации: автоматическая и намеренная.

Автоматическая концентрация есть у многих людей, которые могут и не знать, что они делают, и все же концентрируются. Они концентрируются автоматически, некоторые во вред себе, другие к своей выгоде. Те, кто концентрируется к своей выгоде, – это те, чье внимание зафиксировано на бизнесе, искусстве или на любом другом занятии. Есть такие, кто, благодаря концентрации, может работать более плодотворно, будь то композитор, писатель или музыкант, – какова сила его концентрации, таков будет и успех.

Однажды я имел удовольствие слушать Падеревского в его доме. Он начал тихо играть на пианино. Каждая нота вводила его глубже и глубже в океан музыки. Любой медитативный человек мог бы ясно увидеть, что тот был настолько сконцентрирован на игре, что у него не было ощущения места, где он находится. Те произведения великих композиторов, которые будут жить вечно, которые покорили сердца людей, – откуда они? Из концентрации. Точно так же и с поэтом, и с художником; из концентрации приходят линия и цвет, которые составляют картину. Естественно, что без концентрации человек никогда не достигнет успеха, неважно, художник он или писатель, музыкант или поэт.

Иногда концентрация действует во вред. Некоторые люди постоянно думают о том, что они неудачники и все, что они делают, неправильно, считают, что они не нравятся другим и все их ненавидят.

Затем есть другие, которые начинают думать, что они не в состоянии ничего сделать, что они неспособные, никчемные. Некоторые из жалости к самим себе полагают, что больны. Другие лелеют болезнь, концентрируясь на ней, постоянно о ней думая. Таким людям не поможет никакой врач. Один пожилой доктор сказал: "Существует много болезней, но больных гораздо больше". Когда человек заболел из-за своей концентрации, его очень тяжело вылечить. Таких случаев, когда автоматическая концентрация идет во вред человеку, – огромное количество.

Намеренной концентрации обучаются мыслители, философы и медитативные люди. Весь мистицизм, эзотеризм основан на идее концентрации. Эту мистическую концентрацию можно расположить по четырем различным ступеням.
Первая ступень – концентрация, следующая – созерцание, третья – медитация, четвертая – осуществление.

Определение первой ступени – фиксация мысли на одном объекте. Не следует концентрироваться просто на любом появляющемся в поле зрения предмете, поскольку то, на чем мы концентрируемся, оказывает на нас влияние. Когда происходит концентрация на мертвом объекте, то он губительно действует на душу; концентрация на чем-то живом имеет, естественно, оживляющий эффект. Тайна учений всех пророков и мистиков сокрыта в этом.

К такой концентрации ведут три различные дороги.

Первая дорога прокладывается действием. Человек определенным образом двигается или выполняет некое действие, которое помогает уму концентрироваться на выбранном объекте.

По другой дороге можно пройти с помощью слов. Повторяя некоторые слова, человек учится автоматически думать о данном объекте.

На третьей дороге его помощником является память. Она подобна складу строителя. Со склада строитель может взять все, что ему нравится: черепицу, столбы, кирпич – все, что бы он ни захотел. Человек, концентрирующийся таким образом, делает то же самое, что и ребенок, у которого есть кирпичики для постройки игрушечных домиков. Он отбирает предметы из своей памяти и составляет из них объекты, чтобы концентрироваться на том, что он хочет.

Естество ума таково, что он выскальзывает из рук в тот момент, когда хочешь его удержать. Следовательно, перед тем как человек действительно начинает думать, ум, как норовистая лошадь, уже сбросил объект концентрации.

Поэтому мистики находят веревку, чтобы привязать его в некотором месте, где он не сможет двигаться. Что это за веревка? Эта веревка – дыхание. Именно такой веревкой мистики связывают ум и заставляют его быть там, где они желают, чтобы он находился. Это похоже на птицу, использующую свою слюну для того, чтобы свить гнездо; так и мистик из дыхания создает атмосферу, творит свет и магнетизм, в котором живет.

У ума есть одна характерная черта, которая подобна граммофонной пластинке: она может воспроизвести все, что на ней записано; а другая характерная черта ума в том, что он не только воспроизводит что-либо, но и создает то, что в нем запечатлелось. Если записано уродство, то он будет производить разлад, дисгармонию. Обучение концентрации очищает пластинку, заставляет ее воспроизводить то, что мы хотим, а не то, что приходит автоматически. Человек в этом мире открыт впечатлениям. Он расхаживает с открытыми глазами и с открытыми ушами, но не только глаза, не только уши открыты; открыты губы, чтобы дать выйти тому, что вошло в глаза и уши, и это самая опасная часть.

Никто не может претендовать на то, что он медитативный человек, поскольку такому человеку нет необходимости произносить такие слова губами. Его атмосфера говорит об этом, а атмосфера – единственное, что может сказать о том, истинно ли это или ложно. Однажды я спросил своего духовного учителя, каков знак знающих Бога. Он ответил: "Не те, кто выкрикивает Имя Бога, а те, чье молчание произносит его".

(сокращенный вариант)

Просить Господа открыть наши сердца к Его Божественной Любви - наиважнейшая просьба из всех остальных просьб в наших молитвах, т.к. ничто не может занимать место любви.
Святой Пророк, которого называют Возлюбленным Аллаха, молил Бога о Божественной Любви. Почему?
Потому что тот, кто вкусит этой любви, просит ещё большего.
Тот, чьё сердце подобно камню, не будет просить Бога об этой любви.
Но те, кто вкусил хоть самую малость этой любви, знает, что это есть ключ всему духовному продвижению, ключ к милоcти, красоте, мудрости, всем благам, которыми Бог может наделить Своих слуг.
Потому, Святой Пророк  учил всё человечество всему ценному в этой жизни.
Бисмиллахи Рахмани Рахим.