Мистики вне православия

«Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритьё головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью,
не очистят человека, который не свободен от заблуждений».

(Ригведа)

Небольшая историческая справка об императоре Ашока

Этот император установил вот такие одноименные столбы https://isihast-king.forum2x2.ru/t289p100-topic#124435
И начертал на них такие законы https://isihast-king.forum2x2.ru/t289p100-topic#124458

Ашока (санскр. अशोक, Aśoka, «рождённый без боли») — правитель империи Маурьев с 273 года до н. э. по 232 год до н. э. Сам себя он называл Дэванамприя Пиядаси.

Император Ашока после ряда военных успехов подчинил себе значительную часть Южной Азии от современного Афганистана до Бенгалии и далее на юг до Майсура. Повелитель огромной империи после многочисленных побед на полях сражений отказался от насилия и дал клятву никогда не воевать. Он стал идеальным правителем и до конца жизни стремился нести людям просвещение и справедливость, распространяя учение Дхармы:

Все люди — мои дети. Всё, чего я желаю для своих детей, а я желаю им богатства и счастья в этом мире и в следующем, того я желаю и для всех людей.

Ашока вошёл в историю как великий покровитель буддизма. По мнению современных исследователей, для превращения буддизма в мировую религию этот правитель сделал больше, чем кто бы то ни было.

Колесо на вершине столба, который он установил в Сарнатхе во время паломничества по святым местам, теперь украшает национальный флаг свободной Индии.

Предсказание Будды

Считается, что Будда Шакьямуни предсказал приход Ашоки.

Однажды Будда отправился в город просить пищу. Его путь проходил по берегу, где играли дети. Они строили из песка замки, где были и царский дворец, и сокровищница. Дети даже распределили между собой роли царя, царицы и сановников.

Когда Будда с учениками приблизился к ним, маленький мальчик, который изображал царя, увидел, что они пришли, и очень обрадовался. Он набрал горсть песка и гальки, которые изображали царские сокровища, и подбежал к Будде. Увидев, что мальчик хочет наполнить чашу Будды песком, ученик Ананда собрался его прогнать, но Будда сказал:

– Позволь мне принять это подношение. Это особый знак.

Будда опустил свою чашу, но мальчик не мог дотянуться. Тогда он подозвал одного из своих сановников, попросил его встать на четвереньки. Мальчик встал ему на спину, чтобы положить подношение в чашу Будды.

Увидев это, Ананда и другие ученики очень удивились и спросили:

– Кто этот мальчик?

– Это не простой мальчик, – ответил Будда. – Благодаря своему намерению и связи, что возникла между нами сегодня, он через двести пятьдесят лет после моей Махапаринирваны станет великим царём. Он поможет распространять моё Учение и поддержит сангху. Он воздвигнет по всему миру столько статуй Будды, сколько песчинок у него на ладонях. Это совершенно особый ребёнок, и его друзья, которые помогали ему сегодня, и впредь будут поддерживать его деяния.

Затем Будда произнёс особую молитву-посвящение и продолжил свой путь по направлению к городу. Таким было его пророчество о царе Ашоке.

Как и было предсказано, Ашока появился через двести пятьдесят лет после Махапаринирваны Будды.

Происхождение и детство

Ашока был внуком Чандрагупты — основателя династии Маурьев. Чандрагупта был первым правителем империи Маурьев. Он управлял империей двадцать четыре года и затем передал власть своему сыну — Биндусару. Биндусара был отцом Ашоки.

Матерью Ашоки была Субхадранги — дочь бедного брамина по имени Чампаканагар. По легенде, отец отдал её в гарем потому, что получил предсказание, что сын его дочери станет великим правителем. Статус Ашоки в гареме был весьма низким, у него было много братьев от более знатных жён царя и ещё старший брат от той же матери.

В детстве Ашока был резвым ребёнком, и сладить с ним было очень трудно. Единственное к чему у него лежало сердце — это охота, вскоре он стал искусным охотником.

Ашока не отличался внешней красотой. Но ни один принц не превосходил его в доблести, храбрости, достоинстве, любви к приключениям и искусности в управлении. Поэтому Ашоку уважали чиновники и простой люд. Биндусара заметил его способности к управлению, и хоть Ашока был молод, назначил его наместником Аванти.

Приход ко власти

Прибыв в Удджайн, столицу Аванти, Ашока показал себя как превосходный правитель. В этом городе он женился на Шакья Кумари — красивой дочери богатого торговца Видишанагара. Она родила ему двоих детей, которых звали Махендра и Сангхамитра.

Граждане Таксилы восстали против правления Магадхи. Старший сын Биндусары по имени Сусема не смог успокоить народ. Тогда Биндусара послал Ашоку подавить восстание. Ашока смело подвёл войска к городу и осадил его. Граждане Таксилы вместо противостояния устроили новому правителю великий приём.

Восстание в Таксиле показало неспособность Сусемы управлять страной. На собрании советников стало ясно, что если Сусема по традиции станет царём, то в империи не будет справедливости, и она придёт в упадок. Поэтому Ашоке дали понять, что после смерти отца именно он вопреки традиции возглавит империю. Император Биндусара умер в 272 до н. э. Ашока, который прибыл в Паталипутру из Удджайна по просьбе Радхагупты, главы правительства, был коронован как царь Магадхи. Официальная коронация Ашоки состоялась только спустя четыре года после захвата им власти — в 268 года до н.э.

Ашока был очень образованным государственным деятелем. Он управлял Магадхой мудро и умело. Совет советников и чиновников государства был предан императору. Восемь лет в государстве царили мир и спокойствие.

Война с Калингой и раскаяние Ашоки

Через восемь лет после восшествия на трон Ашока объявил войну маленькому государству Калинга (Орисса). Калинга имела богатую и плодородную землю между Годавари и Манханди, поэтому была важным стратегическим и торговым объектом. Но люди Калинги были патриотами и готовились сразиться и умереть в защиту родины.

Армия Калинга воевала с армией Магадхи, проявляя чудеса храбрости, но Ашока всё же одержал трудную победу. Во время битвы было взято в плен 150 тысяч и убито более 100 тысяч человек. Калинга оказала Ашоке упорное сопротивление. Суровые меры наказания применялись и к простому народу, и к знати, которая тоже не захотела смириться с властью Мауриев.

Традиция считает, что, увидев на поле боя множество трупов людей и животных, осознав причинённые страдания и разрушения, Ашока почувствовал сильное раскаяние: «Что я сделал? - Это ужасно! Я, будучи главой обширной империи, стремился захватить маленькое царство и обрёк на смерть тысячи солдат; я стал причиной того, что овдовели тысячи женщин и осиротели тысячи детей».

Это раскаяние привело его к укреплению веры и последующему принятию буддизма. Калингская война, которая была первой войной Ашоки, стала его последней войной. Мощь оружия склонилась перед властью справедливости и Дхармы. Ашока поклялся, что никогда снова не возьмёт оружие и никогда не совершит подобных преступлений.

Учение, которое передал ему Ученик Будды Упагупта, принесло покой Ашоке.

«Из всех побед, победа Дхармы наивысшая. Можно завоевать часть земли. Но добротой, любовью и жалостью можно завоевать сердца людей. Из острого меча бьёт фонтан крови, а из Дхармы бьёт фонтан любви. Победа при помощи оружия приносит мимолётную радость, а победа Дхармы приносит вечную радость».

Внутренняя политика

Деятельность Ашоки внутри империи была уникальной. Он запретил жертвоприношения и упразднил принудительные работы. Был составлен список охраняемых животных, запрещена охота ради удовольствия и бесцельное выжигание лесов.

Развлечениям прежних правителей Ашока предпочитал паломничество, раздачу подарков и встречи с простыми людьми. Он посещал святые места в течение многочисленных поездок. Ашока так объяснил цель паломничеств: «…чтобы встречать брахманов и шраман и делать им подношения. Встречаться со старейшинами и одаривать их золотом. Встречаться с людьми и проповедовать закон Дхармы, разговаривать о Дхарме».

По всей империи Ашока инициировал строительство университетов. Наланда – самый известный университет того времени – стал центром образования в Магадхе.

Все деньги из государственной казны расходовались на благосостояние людей. Он развивал сельское хозяйство, торговлю и различные ремёсла. Строились каналы для ирригации и шлюзы для торговых кораблей. Ашока прокладывал добротные дороги по всей стране, чтобы помочь росту торговли и развитию ремёсел. Для блага путешественников он сажал деревья с обеих сторон дороги. Вырывались колодцы, строились навесы и дома отдыха.

Была распространена бесплатная медицинская помощь – и для людей, и для животных. Ашока – первый в мире, кто построил больницы для лечения животных. Он брал лекарственные растения и разнообразные плодоносные деревья из определённых мест и сажал там, где их не было. В одной из надписей-эдиктов он даже выразил желание, чтобы обитатели леса в его империи жили счастливо.

Продвижение Дхармы и эдикты Ашоки

Самой большой своей заслугой Ашока считал деятельность, направленную на исправление нравов, которую он развернул среди подданных. «Вдоль дорог я посадил баньян, чтобы давал тень, и заложил манговые рощи. Через каждые восемь кроса устроил колодцы и гостиницы, и в разных местах водные резервуары для людей и зверей. Но это лишь малые достижения. Подобные блага творили и прежние цари. Я же сделал это для того, чтобы люди следовали дхарме».

Ашока полагал, что послание Дхармы не должно быть неподвижным. Он хотел, чтобы она распространялась повсюду в Индии и за её пределами. Поэтому он повелел, чтобы слова Дхармы наносились на скалы и колонны по всей стране. Эти надписи –эдикты Ашоки – внедряли Дхарму в социальную этику и мораль жителей страны. Ашока желал, чтобы его послание достигло людей всех стран и дало возможность им следовать и распространять Дхарму для блага всего мира.

К настоящему времени сохранилось более 150 эдиктов. Основную их часть составляют различные местные версии 14 Больших наскальных эдиктов, а также двух Особых наскальных эдиктов, Малого наскального эдикта и семи колонных эдиктов. Такие надписи можно найти сегодня в Индии и за её пределами. В Индии они были обнаружены в Мадхья Прадеш, Гуджарат, Уттар Прадеш, Махараштра, Орисса, Андхра Прадеш и в районе Сиддапура Читрадурга, а также в Коппала и Маски в Райчуре района Карнатака. Вне Индии они были найдены в районе Пешвар в Пакистане, а также около Кандагара в Афганистане и на границе Непала.

«Дхарма приумножилась двумя средствами: благодаря основанным на дхарме повелениям, и благодаря переубеждению. Из этих двух, повеления дают мало, тогда как переубеждение даёт много. Основываясь на дхарме, я повелел защищать животных и многое другое. Но именно благодаря переубеждению в народе возросла дхарма не убивать живых существ и не вредить им».

Круг вопросов, освещённых в эдиктах, включал принятие и распространение буддизма, нравственные и религиозные законы, послушание родителям, заботу царя о благополучии подданных и защите животных. Моральные правила, освещённые в эдиктах, не были специфическими ни для буддизма, ни для брахманизма или какого-либо другого религиозного течения. Ни о каких религиозно-философских категориях буддизма в эдиктах не говорится. Это были традиционные этические положения, хорошо понятные различным слоям населения независимо от этнической и религиозной принадлежности. Принципы дхармы, которые отражались в эдиктах Ашоки, должны были стать общими для населения всей империи и как бы подняться над дхармами варн, объединений и разных социальных групп.

«Должное отношение к рабам и слугам, уважение к учителям – доброе дело; воздержание (от убиения) живых существ – доброе дело; брахманам и шраманам даяния – доброе дело. Это и иное подобное – и есть церемония дхармы. О ней должны говорить и отец, и сын, и брат, и хозяин, и друг, и близкий – вплоть до соседа: вот что такое – доброе дело, вот какая церемония должна совершаться, пока не будет достигнута цель».

Большая часть его эдиктов была обращена не к монахам, а к мирянам. Поэтому в надписях не упоминается о нирване, четырёх благородных истинах, восьмеричном пути и других специальных понятиях буддизма.

Для распространения принципов Дхармы Ашока даже создал нечто подобное институту правозащитников. Для этого он расширил состав верховных государственных чиновников – махаматр, добавив к ним дхарма-махаматр. Эти чиновники встречались с людьми различных религий и жили среди них. Они помогали преодолевать ошибочные идеи относительно других религий. Обязанностью дхарма-махаматров также было наблюдать, чтобы деньги, предназначенные для религиозных целей, были потрачены должным образом. Они совершали поездки по империи и посещали суды, где пересматривали дела и, обнаружив ошибки, изменяли наказание. Подобных чиновников никогда более не существовало в истории. Помимо них, другие чиновники также совершали поездки по империи каждые пять лет и распространяли Дхарму среди людей.

Распространение буддизма и Третий буддийский собор

Точка зрения о том, что буддизм при Ашоке был государственной религией, не является верной. Оказывая буддийской общине особое покровительство, Ашока не превратил буддизм в государственную религию. Главной чертой его религиозной политики была веротерпимость, и он придерживался этой политики в течение почти всего периода своего царствования.

«Тот, кто восхваляет свою религию, по причине излишней преданности, и порочит другие, имея мысль: «прославлю так свою религию», только вредит собственной религии. Поэтому полезно дискутировать. Следует слушать и уважать доктрины, проповедуемые другими. Деванампия Пиядаси повелевает, чтобы все разбирались в коренных доктринах других религий».

В своих эдиктах Ашока выступает за объединение всех сект, но не путём насилия, а в результате развития главных принципов их учений. Судя по эдиктам, Ашока дарил пещеры адживикам, которые были в этот период одними из главных соперников буддистов и пользовались значительным влиянием в народе. Из эдиктов известно и о том, что царь посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам. Именно политика религиозной терпимости при умелом контроле государства над жизнью различных религиозных сект позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем особенно усилить буддизм. Когда же в последние годы царствования Ашока отступил от политики веротерпимости и стал проводить явно пробуддийскую политику, это вызвало решительную оппозицию у приверженцев других религий и привело к тяжёлым для царя и его власти последствиям.

После семнадцати лет правления Ашоки, взаимоотношения буддистов с представителями других религий резко осложнились. Трудности возникали и среди самих буддистов: источники рассказывают о столкновении последователей разных буддийских школ. Было много ленивых и плохих монахов, подававших плохой пример. Учение Будды теряло свою силу. Ашока почувствовал это и издал специальный указ о борьбе против раскольников – он выгнал многих ленивых монахов из монастырей и лишил их сана. Он пригласил достойных и серьёзных монахов в Ашокарама, близ Паталипутры, на Третий буддийский собор. Моггалипутра Тишья был главой на соборе монахов, которые пришли со всей страны. Ашока сидел с Великими Учителями и спрашивал каждого монаха-бхикшу: «Чему учил Будда?» После собора учение Будды получило новый импульс.

Ашока не был похож на других царей, которые посылали свои армии, чтобы победить соседние страны. Он говорил, что победа Дхармы – наивысшая победа, и посылал в другие страны буддийских монахов нести свет, который он получил от Учения Будды. Проповедники Учения Будды были в Сирии, Египте, Македонии, Бирме и Кашмире. На остров Цейлон (Шриланка) он послал своих собственных детей Махендру и Сангхамитру. В результате таких деяний Учение Будды распространилось во все страны Восточной Азии.

Последние годы правления Ашоки и судьба империи

Ашока, который был воплощением сострадания, доброты и любви, много страдал в старости. Так как его сыновья – Махендра, Кунала и Тивала – занимались распространением Учения Будды, его внуки Дашарата и Сампрати начали ссориться за право наследства трона.

Если верить поздним буддистским писаниям, к концу своего правления царь Ашока, преподнося щедрые дары в пользу буддийской общины для процветания учения Будды, разорил государственную казну. В этот период внук Ашоки — Сампрати стал наследником престола. Царские сановники сообщили ему о чрезмерных дарах императора и потребовали их немедленно отменить. По приказу Сампрати распоряжения Ашоки о пожалованиях буддийской общине более не выполнялись.

Немного известно относительно последних десяти лет жизни Ашоки и об обстоятельствах его смерти. Некоторые источники говорят: «император чувствовал отвращение к жизни, и поэтому он совершил паломничество как буддийский монах со своим наставником, чтобы успокоить свой ум. В конце он пришёл в Таксилу и остался там. Ашока оставил землю в возрасте семидесяти двух лет».

Наследникам Ашоки не удалось сохранить единство империи. На основании источников можно предполагать, что империя распалась на две части — восточную с центром в Паталипутре и западную с центром в Таксиле. После смерти Ашоки империя Мауриев постепенно пришла в упадок и пала в 180 году до н. э. вследствие заговора.

Уникальность Ашоки в истории человечества

В течение тридцати семи лет Ашока управлял огромной империей как способный император, умелый законодатель, герой, не знающий поражений, монах среди царей, благородный проповедник Дхармы и как друг своих подданных. В истории человечества он единственный, кто назвал себя «Дэванамприя» и «Пиядаси» во многих своих надписях. «Дэванамприя» означает ‘Любимый Богами’, а «Пиядаси» — ‘Радость Видящих’. Эти имена соответствовали характеру Ашоки. Он стал своим собственным учителем и желал только одного – быть настоящим учеником Будды. Он посвятил свою жизнь счастью и благосостоянию своих людей.

Некоторые историки говорят, что Ашока следовал Учению Будды настолько преданно, что стал монахом. Хотя Ашока был императором, он часто посещал монастыри и строго соблюдал обеты, аскезы и предписания. В течение своего пребывания там он тщательно изучал Учение Будды.

Ашока покинул мир две тысячи лет назад, но его империя справедливости, Дхармы, отказа от насилия, сострадания и доброты к подданным осталась идеалом для мира и в наши дни. Как сказал английский историк Г.Д. Уэллс: «В истории человечества были тысячи царей и императоров, которые называли себя «Моё Величество», «Моё Высочество» и «Моё Августейшество» и так далее. Они недолго сияли и быстро исчезли. Но имя Ашоки сияет даже сегодня, и его сияние подобно яркой звезде».

Корзина белого хлеба

..
Не ищи этого вне себя,
ты — источник молока
..
"Внутри тебя есть молочный фонтан.
Не блуждай с пустым ведром!
Ты владеешь каналом, ведущим к океану,
А просишь воды из лужицы.
У тебя на голове — корзина свежего хлеба,
А ты ходишь от двери к двери,
выпрашивая корочку."

Джелаладдин Руми

Это только фрагмент более крупного стиха, но полный вариант мне в открытом доступе не попался, для полноты сделала скриншоты еще пары выдержек оттуда же.

"Совпадение" ))



Мастер Джалалуддин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын Марии, шел по пустыне, невдалеке от Иерусалима, с несколькими людьми, в которых еще сильна была жадность.

Они умоляли Ису назвать тайное слово, воскрешающее мертвых.

— Если я сообщу вам эту тайну, — отвечал им Иса, — вы неправильно воспользуетесь ею.

Люди же настаивали на своем:

— Мы подготовлены к такому знанию, — сказали они, — и вполне заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит нашу веру.

— Вы сами не знаете, о чем просите, — возразил Иса, но все же открыл им великое слово.

Позднее эти люди, вновь оказавшись в пустыне, увидели на земле кучу побелевших от времени костей.

— Давайте попробуем могущество Слова, — сказали они друг другу и хором произнесли его.

Едва они произнесли его, как кости соединились в скелет, который стал обрастать мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними предстал дикий хищный зверь. Ожившее чудовище набросилось на них и разорвало на куски.

Имеющие разум поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая эту историю.

Мы так привыкли, что печаль, горе, тоска и всякие другие такие ощущения являются непременной частью жизни, что никогда не спрашиваем себя об их природе. Что такое физическая боль, как не сигнал, доносящий до головы, что что-то пошло совсем не так и нужно немедленно что-то делать (например, отдернуть руку от огня или побежать к зубному врачу). Душевная боль – точно то же самое. Это – не неотьемлемая часть жизни, а сигнал о том, что мы что-то делаем не то.
Не зря классик говорил, что человек рожден для счастья, как птица для полета.
Борис Гребенщиков.

Баронет Андрей пишет:Мы так привыкли, что печаль, горе, тоска и всякие другие такие ощущения являются непременной частью жизни, что никогда не спрашиваем себя об их природе. Что такое физическая боль, как не сигнал, доносящий до головы, что что-то пошло совсем не так и нужно немедленно что-то делать (например, отдернуть руку от огня или побежать к зубному врачу). Душевная боль – точно то же самое. Это – не неотьемлемая часть жизни, а сигнал о том, что мы что-то делаем не то.
Не зря классик говорил, что человек рожден для счастья, как птица для полета.
Борис Гребенщиков.

Гребенщиков ведь не мистик, не совсем к нашей теме относится. Я вообще думала, что он неверующий, пьющий и употребляющий наркотики рокер, но не интересовалась его творчеством и мыслями. Сейчас решила прочесть о нем немного и вот цитата из его интервью:

-" А как Вы возвращаете к себе успех?
-  БГ: Наркотики, алкоголь, разврат, богохульство- все обычные дела.
- А потом садитесь за написание?
- БГ: Да.
- По-Вашему, насколько плохо употреблять наркотики, убивая свое тело психотропными веществами ради творчества?

- Вы знаете, психотропные вещества ничуть не отличаются от современных лекарств. А что значит убивать свое тело аспирином или убивать свое тело другими лекарствами? Я думаю, что парацетамол вреднее ЛСД в тысячу раз. А уж принимать или не принимать — это ваше дело. Каждый человек поступает так, как считает нужным. Пусть человек делает то, что хочет."


А против его песен даже подаются иски за то, что они пропагандируют наркотики, алкоголь, сoдомию и тд.

Ваше Высочество, принцесса Росс, спасибо, я не знала. Хотя, признаться, кроме его знаменитой песни про золотой город, я ничего не слышала, соответственно я не являлась поклонницей его творчества.

Когда Сэр Евгений декларировал певца Бориса Гребенщикова как богоугодного мистика, я улыбнулся. Мне вспомнилась одна организация времён СССР  - НИИ Религии. Должность директора его была подполковник КГБ, заместители директора  - майоры, а начальники отделов и лабораторий - младшие офицеры. Одно из направлений его деятельности было исправление молитв, богослужебной литературы и писания святых отцов (например, в одну из книг Паисия Величковского они тонко добавили, что предательство и доносительство  - это богоугодные дела). Один из младших офицеров института узнал, что сатанинские секты традиционно обращаются к Сатане "Великий Господин наш", в ведьмином кругу принято обращаться к Дьяволу "Великий Господин наш", у масонов обращение к Бафомету "Великий Господин наш " и с юмором ввёл обращение к Патриарху в ектениях на службе "Великий Господин наш ". И сейчас такое обращение нравится и Его Святейшеству Патриарху Кириллу, и священникам, и мирянам.

Схожие с исихазмом понятия в других традициях.

Японские мистики

В "Тайной Устной Традиции Книги Божественной Эпохи " (Масамичи Имбе) " сказано:

"Равнина Высшего Рая – это не какое-то место, находящееся там или здесь, это, скорее, чистое состояние. В терминах человеческого тела, это состояние в груди человека".





Суфийские мистики

Хазрат Инаят Хан называл Суфизм "религией сердца, учением, главное в котором – найти Бога в сердце человечества". 
Величайший принцип суфиев – это "Ишк Алла, Ма"буд Алла" – "Бог это любовь, любящий и возлюбленный".

Принцесса Росс пишет:

Баронет Андрей пишет:Мы так привыкли, что печаль, горе, тоска и всякие другие такие ощущения являются непременной частью жизни, что никогда не спрашиваем себя об их природе. Что такое физическая боль, как не сигнал, доносящий до головы, что что-то пошло совсем не так и нужно немедленно что-то делать (например, отдернуть руку от огня или побежать к зубному врачу). Душевная боль – точно то же самое. Это – не неотьемлемая часть жизни, а сигнал о том, что мы что-то делаем не то.
Не зря классик говорил, что человек рожден для счастья, как птица для полета.
Борис Гребенщиков.

Гребенщиков ведь не мистик, не совсем к нашей теме относится. Я вообще думала, что он неверующий, пьющий и употребляющий наркотики рокер, но не интересовалась его творчеством и мыслями. Сейчас решила прочесть о нем немного и вот цитата из его интервью:

-" А как Вы возвращаете к себе успех?
-  БГ: Наркотики, алкоголь, разврат, богохульство- все обычные дела.
- А потом садитесь за написание?
- БГ: Да.
- По-Вашему, насколько плохо употреблять наркотики, убивая свое тело психотропными веществами ради творчества?

- Вы знаете, психотропные вещества ничуть не отличаются от современных лекарств. А что значит убивать свое тело аспирином или убивать свое тело другими лекарствами? Я думаю, что парацетамол вреднее ЛСД в тысячу раз. А уж принимать или не принимать — это ваше дело. Каждый человек поступает так, как считает нужным. Пусть человек делает то, что хочет."


А против его песен даже подаются иски за то, что они пропагандируют наркотики, алкоголь, сoдомию и тд.

Благодарю Вас, Ваше Высочество, Вы правы, прошу прощения

Великая Княгиня Донецкая пишет:Ваше Высочество, принцесса Росс, спасибо, я не знала. Хотя, признаться, кроме его знаменитой песни про золотой город, я ничего не слышала, соответственно я не являлась поклонницей его творчества.

Сегодня случайно прочла об истории этой песни. Есть интересные моменты, которыми хочу поделиться.

Мелодия «Города», возможно, насчитывает несколько столетий. Впервые в СССР ее услышали в начале 70-х в сборнике «Лютневая музыка XVI–XVII веков». Канцону – так называлось произведение – приписывали итальянскому композитору XVI столетия Франческо Канова да Милано.
По другой версии канцона входит в музыкальный сборник, составленный в XVI веке Пьетро Фалезе Младшим. Точных данных нет.

Слова же написал Анри Волохонский. Круг интересов его был широк, он был не только поэтом, он также написал в 1984 — «Бытие и Апокалипсис. Комментарий к книгам Бытия, Творения и Откровения Иоанна»​.

Неудивительно, что ему удалось всего в нескольких строках описать целый рай с садами и символическими животными евангелистов: «желтый огнегривый лев» (Марк), «вол, исполненный очей» (Лука) и «золотой орел небесный» (Иоанн). В этом ряду отсутствует четвертый символ – ангел, принадлежащий евангелисту Матфею. По-видимому, зашедший в город адресат лирического героя и есть персонализация этого ангела и, как следствие, полноценный житель рая.

Оригинал стихотворения


Рай

Над небом голубым
Есть город золотой
С прозрачными воротами
И яркою стеной.

А в городе том сад,
Всё травы да цветы.
Гуляют там животные
Невиданной красы.

Одно как рыжий огнегривый лев,
Другое – вол, исполненный очей.
Третье – золотой орёл небесный,
Чей так светел взор незабываемый…

А в небе голубом
Горит одна звезда.
Она твоя, о Ангел мой,
Она всегда твоя.

Кто любит – тот люби́м.
Кто светел – тот и свят.
Пускай ведёт звезда твоя
Доро́гой в дивный сад.

Тебя там встретят огнегривый лев
И синий вол, преисполненный очей.
С ними золотой орёл небесный,
Чей так светел взор незабываемый…

1972

Первым, кто спел «Город золотой», стал Алексей Хвостенко, позже композицию услышала Елена Камбурова и, сильно переработав, тоже взяла песню на вооружение. И только в 1984 году на одном из концертов зрители услышали «Город» в исполнении Гребенщикова.

В варианте БГ есть одно изменение. «Рай» Волохонского начинается со слов «Над небом голубым...», а у БГ " Под небом голубым"


Удивительно, я раньше не обращала внимания, что речь в песне шла о животных-символах Евангелистов.

Да, скажу вам давным-давно показанное мне: Небесный Иерусалим  - это пирамида золотого цвета.

Баронет Андрей пишет:«Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритьё головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью,
не очистят человека, который не свободен от заблуждений».

(Ригведа)

Немного более расширенная версия :

«Ни нагота, ни спутанные волосы, ни грязь, ни голодание, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на коленях не очистят смертного, который не избавится от сомнений.


Но тот, кто живет спокойной и умиротворенной жизнью, и в то же время радостью украшен, – если он спокоен, смиренный и воздержанный, идущий путем святости, праведный, отвергающий причинение вреда всем живым существам – то он подлинный брахман, аскет, нищенствующий.».

Великая Герцогиня Датская пишет:

Рабия аль-Адавия – «мудрая дева» мусульманства

Раби’а ал-Адавийа (Рабия аль-Адавия)(713/4–801) — видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство.  

Идеи Раби’и ал-Адавийи широко распространились среди последующих поколений суфиев
и легли в основу учений ал-Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн ‘Араби и многих других.
Её авторитет признавали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу,
любви к Нему и почитали её как святую.
В суфийских кругах образ Раби’и ал-Адавийи стал темой многочисленных легенд и нравоучительных историй.
Ей приписывали различные чудеса и сверхъестественные способности.

Мудрость по мнению Рабии аль-Адавии заключалась в знании Бога и полной преданности ему. Величие человека заключалось в следующих вещах: чистоте сердца, молитвах, преданности и вере в защиту Всевышнего и направлении всех своих помыслов на Бога.

Аль-Адавия учила, что тот, кто отдаётся на милость Всевышнего, находится под Его защитой.

Рабия известна как одна из величайших исламских аскетов, отказавшись от брака и умышленно жила в бедности. Рабия аль-Адавия стала воплощением многочисленных притч и легенд, в которых подчёркивалась идея о бескорыстной и всепоглощающей любви к Богу, во имя которой она отреклась от земных благ.

У её отца уже было трое дочерей, и поэтому новорожденную назвали Рабией (Четвёртой). По некоторым источникам, рано оставшись сиротой, она была продана разбойниками в рабство. Однажды очередной из её хозяев настолько тронут её преданностью и молитвам Богу, что отпустил её на волю.

Так или иначе, освободившись от рабства аль-Адавия стала полностью свободной женщиной, над которой не было обычной опеки родственников-мужчин. Большую часть жизни она провела в городе, где родилась — Басре.

Современником Рабии был Хасан аль-Басри, также считающийся одним из первых суфиев. На его проповеди регулярно приходила Рабия. Однажды, когда она не появилась вовремя, он не начал проповедь и слушатели поинтересовались, кого он ждёт. Хасан ответил, что какая бы мудрость ни была в его словах, они приходят к нему из сердца Рабии.

Руки Рабии просили эмир Басры Мухаммед бин Сулейман и множество благочестивых людей, однако дать верные ответы на четыре вопроса, без которых она даже не рассматривала предложение, смог только Хасан. Однако и на его предложение последовал ответ, что Рабия прекратила своё существование и полностью покинула себя, что её существование во Всевышнем.

   Ваше Королевское Высочество, 

   Для нас интересно учение мистиков, а не их биография. Не смогли бы Вы уделять больше внимания первому и меньше второму?

Ваше Королевское Величество,

простите, просто я обычно стараюсь начинать с "личного" знакомства с мистиком, а впоследствии рассказывать о его учении приводить его высказывания,
уже как личности, более понятной читателю. Я постараюсь этого не делать.

Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана:

"Сердце, в суфийских терминах называемое зеркалом, обладает и совершает два различных типа действий. Чтобы не отражалось в сердце не просто остается отражением, но становится созидающей силой, производя феномены схожей природы. Например, сердце, в котором хранится и отражается роза, будет находить розы повсюду. Розы будут тянуться к такому сердцу, будут происходить из него и для него. По мере того, как это отражение делается сильнее, оно начинает создавать феномен роз. Сердце, которое удерживает и отражает рану, будет находить раны везде, будет притягивать раны, будет их создавать; вот такова природа феномена отражения. ... Существует и другой аспект такого отражения, он в том, что о чем думаешь, тем и становишься. Становишься отождествлен с этим. Поэтому предмет, который человек удерживает в мыслях, становится его собственностью, его качеством.


Человек (при недостатке мастерства) удерживает мысль в уме, без разницы благоприятна она для него или нет, не осознавая, что она в результате несет. Подобно ребенку, который ухватился за погремушку и ударил себя ею по голове, он плачет от боли, но все равно не выбрасывает игрушку прочь. Многие люди удерживают в уме мысль о болезни, или о зле, причиненном им кем-то, и страдают от этого, но все равно не понимают ни того, что заставляет их страдать, ни причины этих страданий.


Все поведение человека в жизни зависит от того, что он удерживает в своих мыслях. Мысли злые создают в нем злость, а добрые мысли создают доброту. Любовь к Расулу, божественному идеалу, позволяет человеку концентрироваться на этом идеале. Поскольку все материальные покровы в жизни будут разделены однажды, добро и зло, друзья и враги, единственное, на что можно будет положиться, это тот идеал, который человек создает внутри себя (в тексте поясняется, что для христиан Расул, божественный идеал, понимается как Христос)."

Баронет Андрей пишет:

   Такая категория как ум, генерирует во внешний мир то, что что внушает дух, управляющий сознанием, а душа, по лени, отстранилась от управлением этой категорией. Для управления умом подвижник должен взращивать веру и волю (для последней, один из инструментов для этого - дисциплина Правила, другой - этикет, понуждение себя к работе на форуме - это тоже инструмент по воспитанию воли, как и держать спину прямой и делать утреннюю гимнастику; эти инструменты и другие по воспитанию воли приносят пользу человеку в творении событий и вещей во внешнем мире, в духовном развитии и в физическом развитии тела).