Этикет 5 (открытая тема)

Князь Тобольский пишет:


   Сердечно благодарю Вас за просвещение, Ваше Императорское Величество! Я никак не мог подобрать определение вот этому самому эго, которое не есть душа человека, а заставляет его поверить, что это и есть он. И Вы дали совершенно точное определение этому: духовная конструкция из духовных паразитов внешнего мира. И люди принимают это за себя. И подозреваю, что именно эту конструкцию именуют окаянной, при этом имея ввиду настоящую душу, чего делать категорически нельзя, об этом Вы учили. Вот так и запутывают людей относительно их истинного состояния, с одной стороны паразиты (они же программы), с другой поверхностные наставления из различной как бы духовной литературы. А то, что пытаются об этом сказать Святые Отцы, большинству не понятно, так как не различают этого, и некому их наставить. Ну или всё равно не поняли бы, потому что этим надо заниматься. Благодарю Вас, Ваше Императорское Величество, что Вы есть, и что просвещаете и наставляете нас.

   Эго - это просто Ваши представления о себе, Ваше Сиятельство. Эти представления ограничивают проявление божественного. А также навязывают определенное поведение.

    Граф Честерфилд предостерегает сына еще от одного вида вульгарности, от вульгарности речи.


Еще один характерный признак дурного общества и дурного воспитания — вульгарность речи. Человек светский всеми силами старается ее избежать. Пословицы и всякого рода избитые выражения — вот цветы красноречия человека вульгарного.Сказав, что у людей различные вкусы, он захочет подтвердить и украсить свое мнение какой-нибудь хорошей старинной пословицей, как он почтительно это называет, как например «На вкус и цвет товарища нет».

У него всегда есть какое-то одно облюбованное словечко, которое он употребляет на каждом шагу и которым поэтому злоупотребляет. Он говорит, например: ужасно сердитый, ужасно добрый, ужасно красивый и ужасно безобразный. Но даже и самые обыкновенные слова он произносит особенно грубо…

Человек светский никогда не прибегает к пословицам и вульгарным изречениям, у него нет ни излюбленных словечек, ни особого пристрастия к иностранным словам; он всемерно старается говорить очень чисто и грамматически правильно.

         Мудрое наставление из прошлых веков:

     „Не прощайте вашим слугам, если они обидели чужого человека. Прощайте вашим слугам, если они обидели вас.“  

     Чень Цзижу(1558 — 1639) — китайский художник, писатель, каллиграф времён династии Мин.



    Изысканное собрание в абрикосовом саду. Фрагмент. Китай, ок. 1437. Художник – Се Хуань (1377–1452). Музей Метрополитен, Нью-Йорк

   В гостях у старца

   
    В келью к Валаамскому старцу Исайе ходили за советом и монашествующие, и миряне. Дверь кельи у него всегда была на запоре, если кто постучит, спрашивал: «Кто там?.. Твори молитву!..»

    Хотя и был он косноязычен и мало говорил, однако удовлетворял приходивших мудрыми советами и назиданиями на пользу душевную. Дав краткое наставление, говаривал:

– Ну иди, иди, празднословить нельзя, за каждое слово-то праздное знаешь что будет, – и указывал на раскрытую книгу, всегда лежавшую перед ним. Это было сказание о мытарствах прп. Феодоры.


  Интересно было узнать поподробнее о рассказе о мытарствах преподобной Феодоры Цареградской. Первое мытарство как раз включает в себя празднословие.

  "Ангелы взяли преподобную Феодору и направились вверх на небеса, восходя как бы по воздуху. И вот на пути внезапно встретилось первое мытарство, которое называется мытарством празднословия и сквернословия, истязатели требовали дать ответ во всем, что преподобная Феодора когда-либо дурно говорила, обвиняли за неприличный смех, насмешки, дурные песни. Об этом святая забыла, ибо много времени прошло с тех пор, как она начала вести жизнь, угодную Богу. Но Ангелы защитили ее."


     ... и неприличный смех там же и насмешки. Вообще светский разговор духовного аристократа должен совершенно отличаться от разговора обычных людей. Нужно быть внимательным не только к окружающим, но и к себе - к тому, что говоришь.

Королева Анна пишет:


    По мере продвижения в практике все четче бывают видны воздействия паразитов на людей, и если кто-то к примеру спаясничает, видно, что на него воздействует какая-то сущность нечистая и к самому человеку не появляется неприятия или обиды. Еще свой опыт тоже помогает такому восприятию, мы все сталкивались с тем, как нашими эмоциями что-то управляло и потом, когда после молитвы отходило, оставалось осознание, что только что были такие чувства, а теперь их совсем нет. То есть это был не я, не настоящий я.

   

    Хочу добавить в Вашему посту, Ваше Величество Анна, я иногда наблюдаю, как в людях проявляются разные сущности. Я ощущаю это, когда  хорошо знакомые люди и даже родственники в одно мгновение становятся какими-то чужими, непонятными. Удивительно, что в небольшой отрезок времени в одном человеке может проявится несколько  самых разных сущностей и  при этом внешность заметно меняется. Такие  проявления, в основном,  когда человек физически сильно устал либо сильно расстроен.

    Аристократическая сдержанность за столом и простота в питании неразрывно связаны с духовными качествами.

    Четвертое мытарство по рассказу преподобной Феодоры - мытарство объядения и пьянства.


  "..Преградив нам путь и обойдя нас, как псы, они тотчас же выставили на вид все мои прошлые грехи чревоугодия, когда я предавалась излишеству в пище и питии и ела чрез силу и без всякой нужды... Представили они также чаши и сосуды, на коих я упивалась, предаваясь пьянству, и даже указывали число выпитых чаш.."



  Пришла на ум картина  с названием Эпикуреец. (Эпикуреец - человек, стремящийся только к удовлетворению страстей и удовольствиям. Последователь Эпикура)

   Бенджамин Вотье I — Эпикуреец / De epicurist. 1875.




   В значении эпикурейства немного есть отход от изначального смысла, заложенного Эпикуром. Он хоть и призывал стремиться находиться в состоянии блаженства, но обходиться нужно было только естественными необходимыми удовольствиями. То есть говорил о сдержанности и умеренности. Чуть подробнее раскрою это в следующем посте, тем более, что эту мысль комментируют отцы православной церкви.

Королева Анна пишет:


   
   В значении эпикурейства немного есть отход от изначального смысла, заложенного Эпикуром. Он хоть и призывал стремиться находиться в состоянии блаженства, но обходиться нужно было только естественными необходимыми удовольствиями. То есть говорил о сдержанности и умеренности. Чуть подробнее раскрою это в следующем посте, тем более, что эту мысль комментируют отцы православной церкви.

    Эпикур считал, что высшим благом для человека есть наслаждение жизнью, но он утверждал, что для того, чтобы быть счастливым, человек должен стараться обходиться только естественными и необходимыми удовольствиями.


   Философ указывает на существование трех типов удовольствий:
1. естественные и необходимые,
2. естественные и не необходимые,
3. неестественные и не необходимые.

   В качестве естественного и необходимого удовольствия Эпикур приводит следующие примеры.
    Когда человек испытывает жажду, ему необходимо выпить воды, и это будет для него естественно.

   Когда человек голоден, ему необходимо поесть, для этого вполне достаточно простой еды, скажем хлеба.
   Естественными и не необходимыми удовольствиями Эпикур называет роскошный стол.

  Примером неестественных и не необходимых удовольствий Эпикур называет венки и почетные статуи, то есть славу.

   По его мнению люди несчастны, потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям. По сути он призывал к аскезе (умеренности),  но последователи взяли идею стремления к удовольствию, удовлетворению чувственных инстинктов, а об умеренности со временем забыли.

   В «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин в параграфе «Об удовольствиях» подобным образом, как Эпикур, классифицирует все виды удовольствий: естественные и необходимые, естественные и не необходимые, неестественные и не необходимые.

   Правда, преподобный Иоанн Дамаскин приводит другие примеры.

   Естественные и необходимые – простая еда, простое питье;
   естественные и не необходимые – это к примеру плотские взаимоотношения, которые естественны для человека по его природе, но не необходимы;
   неестественные и не необходимые, по Иоанну Дамаскину, – это как раз роскошество, пьянство и прочее.

   «Поэтому, – делает вывод великий святой, – живущий в согласии с Богом должен принимать необходи­мые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать».



Иоанн Дамаскин

       Пост выше напомнил мне слова Чень Цзижу:
 “ Имей мало желаний, и ты поймешь, почему столь многочисленны болезни рода человеческого“.
Думаю, китайский художник и мыслитель хотел указать людям на множество излишеств, которым они уделяют большую часть своих сил и времени.

Королева Татиана пишет:

          Пост выше напомнил мне слова Чень Цзижу:
 “ Имей мало желаний, и ты поймешь, почему столь многочисленны болезни рода человеческого“.
Думаю, китайский художник и мыслитель хотел указать людям на множество излишеств, которым они уделяют большую часть своих сил и времени.
   

   Желания порождают беспокойства. Беспокойства влияют на биохимию. Из-за этого организм болеет.

    Граф Честерфилд делает акцент на умении вежливо отказать.


Я знал людей, которые умели отказать в какой-нибудь просьбе настолько вежливо, что просящий нисколько не обижался, тогда как другие, несмотря на то, что обращенную к ним просьбу удовлетворяли, грубостью своей давали повод к обиде. Обходительность эта приносит безмерную пользу как в придворной жизни, так и при всякого рода деловых переговорах.

_______

Мне кажется, многим известно чувство обескураженности и, в какой-то мере, чувство вины, в случае когда человек сделал для нас доброе дело, но своим грубым поведением либо речью вызывает желание как можно быстрее  поблагодарить и  избавиться от его общества.

   По поводу ограничений желаний Ефрем Аризонский говорил:

    Невозможно, чтобы Бог всегда подавал благодать сердцу, не ограничивающему своих желаний, и уму, не собранному в себе от бесцельного блуждания.

Королева Анна пишет:

..
    Сам же отец Иоанн не только не осуждал, но всячески старался оправдать, поддержать, помочь. Как встречались уже в житиях святых рассказы о том, что они готовы были догонять вора, чтобы отдать ему еще что-то ненайденное, так подобная история есть и у святого Иоанна.


   "Однажды в конце Богослужения Владыке стало плохо, и Он согласился сразу подняться к себе в келью. Его проводил кадетский воспитатель господин Сережников, который был сильным и высоким мужчиной. Когда они открыли дверь кельи Владыки, то увидели какого-то мужчину, грабившего Владыкину комнату. Увидав, что ему некуда было бежать, этот человек бросился наутек через окно, находящееся довольно высоко. Несмотря на это, Сережников кинулся за ним, но Владыка его остановил, сказав: «Пусть бежит. Я его знаю, вчера он ко мне приходил, я ему уже дал денег, если воротился, значит, ему ещё надо было, пусть бежит, а я за него помолюсь!»


   Святые как-будто не видят плохое в людях, смотрят сквозь него.

   И когда в США у отца Иоанна был сложный период, на него были нападки с судами, его спросили кто виноват в происходящем, он ответил, что виноват д-л. Обидчиков он не осуждал.

    Не редко в житиях святых встречаются подобные истории, где они снисходительно, милосердно относятся к поступкам людей и вместо агрессии и наказания стараются всячески им помочь сочувственно.

  В описании жизни преподобного Иосифа Волоколамского (15 век) есть такой эпизод:


  "Обходя однажды келлии, преподобный увидел человека, крадущего жито, и тихо подошел к нему. Увидев игумена, человек тот хотел бежать. Но Иосиф подал ему знак, чтобы он не боялся; насыпал сосуд и поднял ему на плечи, заповедав впредь не воровать. «Если же, – сказал преподобный, – у тебя будет в чем недостаток, скажи мне, и я исполню твое желание».

   Святым хочется не наказать или осудить человека, а помочь ему исправиться, своим светом осветить тьму внутри него.

    Как не относиться к людям с раздражением.




  Преподобный Порфирий Кавсокаливит рассказывает поучительную историю из монастырской жизни:

  «Одна монахиня, которая сильно стремилась к порядку, с раздражением сказала своему старцу:
— Такая-то сестра возмущает весь монастырь своими трудностями и своим характером. Мы не можем ее терпеть…
Тогда старец ответил:
— Да ты сама хуже ее…
Вначале монахиня стала возражать и удивляться, но после объяснений старца поняла и осталась довольной.
Вот что старец сказал ей:
— Ею владеет злой дух, и поэтому она плохо себя ведет. Ты как бы в лучшем состоянии, но владеет он и тобою и играет вами обеими. Сестра приходит в такое состояние не по собственной воле.
А ты по своей собственной воле своим сопротивлением и отсутствием любви делаешь то же самое. Таким образом, ты и ей не доставляешь пользы, и себе вредишь. И вот — ты хуже!»


    В миру мы, выполняющие правило, подобны этой сестре, которой давал совет ее старец, мы можем видеть программы в людях и относиться к ним не с раздражением, а с любовью и сочувствием, тем самым помогая улучшиться им и духовно совершенствоваться самим.

   Думаю, лучше вообще в покое ума оставаться, без мыслей. Это все проблемы решает. Ты спокоен, не реагируешь и на тебя не реагируют.

  "В жизни сей нужен сочувственный взор, ласковое слово, нужно сознание, что нас любят и нам верят, нужно то, что в мире самое редкое и самое великое сокровище — сердце внимательное."
  Преподобный Амвросий (Оптинский)

   Сочувственный взор, ласковое слово - это как раз то как проявляли свое отношение святые к грехам людей (в изложенных выше историях о воровстве).


  Еще для хороших взаимоотношений преподобный советовал: «Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее».


   Есть крылатая фраза, ее любил произносить преподобный Амвросий. Это был ответ на вопрос "Как жить?"

  «Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение!»

  Василий Великий тоже считал необходимым для людей изучать хорошие манеры, он даже написал  "Правила жизни для христианина", где можно прочесть актуальные и сейчас правила поведения и общения.

   



  "Не должно дозволять себе ни крика, ни другого какого вида или движения, которыми показываются раздражительность или уклонение от несомненной уверенности в Божием присутствии. Голос должно соразмерять с потребностию. Не должно отвечать кому-либо  или делать что-нибудь дерзко или презрительно, но надобно показывать во всем скромность и ко всем почтительность. Не должно с умыслом мигать глазом или употреблять другой какой знак или движение члена, которые оскорбляют брата или выказывают презрение."


  Да, действительно, если человек будет помнить о Божием присутствии, то он не станет проявлять раздражение, кричать. Даже в присутствии просто посторонних людей человек обычно становится более вежливыми со своими близкими, а если помнить всегда о присутствии в нас Бога, то отношения будут настроены на гармоничный лад.

   Правила Василия Великого написаны просто для христианина, не для монашествующих, но в современных реалиях многие пункты звучат как наставления для инока. Судя по всему раньше мирские христиане больше ревновали о вере и были более строги к себе и своим страстям.

  "Об отсутствующем брате не должен он (христианин) ничего говорить с намерением очернить – это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо. Надобно отвращаться от человека, который наговаривает на брата. Не должно говорить шуточного. Не должно смеяться и терпеть смехотворцев. Не должно празднословить и говорить что-нибудь  такое, что не служит ни к пользе слушающих, ни к необходимому и дозволенному нам Богом употреблению; почему занимающиеся работой должны, сколько можно, стараться, чтобы работа производилась в безмолвии."


   Далее еще интересна мысль святителя относительно работы.

   "Не должно развлекаться непомерной работой и преступать пределы умеренности, по сказанному Апостолом:  «Имеюще же пищу и одеяние, сими довольни будем» (1Тим.6:8), потому что обилие сверх потребности выказывает любостяжательность, а любостяжательность осуждается как идолопоклонство (см.: Кол.3:5). Не должно быть сребролюбивым и на ненужное собирать сокровища, каких не надобно. "


   Даже в работе должна быть умеренность, не нужно посвящать все свое время зарабатыванию денег, если есть возможность частичными заработками покрывать свои необходимые расходы, остальное это уже работа для накоплений и излишеств. Правда фраза "развлекаться непомерной работой" звучит непривычно, непомерный труд не кажется особенно развлекательным.

   Я кстати тоже пришла к тому, чтобы урезать немного свои рабочие часы, хотя прикинула сколько теряется в доходах, но перевес в сторону заработков за счет моего духовного или семейного времени стал ощущаться как негармоничный.

   О Василие Великом хочется добавить, что происходил он «из известного в Понте и Каппадокии рода, который славился как богатством, знатностью и дарованиями, так и ревностью к христианской вере. Святой жизнью прославились его бабка Макрина, отец его Василий и мать Емилия, старшая сестра Макрина и два брата — Григорий, епископ Нисский, и Пётр, епископ Севастийский».

  Детство святой Василий провёл в Понте в имении, принадлежавшем его отцу. Воспитанием его занималась главным образом бабка Макрина, ученица св. Григория Чудотворца Неокесарийского: «О вере же моей какое доказательство может быть яснее того, что воспитан я бабкою, блаженною женою, которая по происхождению ваша. Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженнейшего Григория, сохранявшиеся до неё по преемству памяти, и которые и сама она соблюдала, и во мне ещё с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия».

   Такими аристократами должны быть аристократы нашего Дома и такими стараться воспитать своих детей.

   Святитель Василий Великий высказывает интересную мысль, что поведение человека накладывает отпечаток на его внешность.

   «Посмотри на гневного и на примечаемую в нем дикость! Рассмотри скорбящего, унижение и упадок его души! А кто подпал сладострастию и чревоугодию, кто вне себя от страха, на того согласится ли кто и смотреть. В них душевное расположение выступает на самые оконечности тела; равно как и следы душевной красоты бывают видимы во внешности святого мужа. И так нам должно заботиться о сей красоте, чтобы Жених-Слово, встретив нас, сказал: вся добра еси ближняя моя, и порока несть в тебе (Песн. 4, 7)»

   Пороки и добродетель отражаются на внешности. Но мы так же знаем, что и внешнее влияет на внутреннее, например, если мы начнем стараться к людям относиться с любовью или добром, хотя бы формально, то в нас все равно понемногу будет возрастать внутренняя любовь к ним.

   Тут вспомнились слова Амвросия Оптинского: "Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь."




   А по поводу обратного эффекта с внешностью недавно у меня были размышления по этому поводу. Началось с того, что я заметила, что бывает хмурю черты лица, не от настроения, а например, от яркого солнца. Решила попробовать не хмуриться и расслаблять лицо, у меня это лучше всего получалось, если иметь легкую совсем незаметную (внутреннюю) полуулыбку. Я так стала "улыбаться" внутренне, и интересно, что через какое-то время обнаружила, что у меня внутри ощущается продолжительная радость, без всяких причин. Думаю, что моя улыбка поспособствовала этому. И можно тогда предположить какие чувства могут вызвать хмурость и угрюмость.

     Чтобы дополнить пост о внешности и нравственном поведении, добавлю, что Василий Великий считал истинной красотой красоту Бога. Стремление же человека сделаться причастным к постижению истинной красоты Творца прочно взаимосвязано с внутренней работой, с очищением души: «Кто внимательно устремляет взор на сияние и изящество сей Красоты, тот заимствует от Нее нечто, как бы от красильного раствора, на собственное свое лице наводя какие-то цветные лучи. Почему и Моисей, соделавшись причастником оной Красоты во время собеседования с Богом, имел прославленное лицо».



   Обращая взор к внутреннему, к Богу, занимаясь внутренней работой, внешность человека тоже освящается и хорошеет.

Барон Трирский пишет:

Королева Татиана пишет:

          Пост выше напомнил мне слова Чень Цзижу:
 “ Имей мало желаний, и ты поймешь, почему столь многочисленны болезни рода человеческого“.
Думаю, китайский художник и мыслитель хотел указать людям на множество излишеств, которым они уделяют большую часть своих сил и времени.
   

   Желания порождают беспокойства. Беспокойства влияют на биохимию. Из-за этого организм болеет.

   У исихаста желания, если они не порождены животными страстями, являются путеводными знаками свыше. В противном случае, например, святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, в период земной жизни, не приходил бы на помощь страждущим или апостолы не пошли проповедовать Евангелие народам.

   Благодарю Вас за разъяснения, Ваше Императорское Величество!

  Нам встречались истории про королевских особ, демонстрирующие исключительные манеры и такт. Например, ситуации, когда в присутствии королевы гость за столом по незнанию выпивает воду из чаши предназначенной для мытья рук. И королева, чтобы не ставить гостя в неловкую ситуацию и поддержать его, выпивает воду из своей чаши вслед за ним.

 Любовь к людям выше правил этикета, если надо поддержать человека, то можно нарушить правила.

   В житии святителя Тихона Задонского († 1783) есть история, раскрывающая суть такого принципа отношения к людям. Хотя эта история не на этикетную тему, но по сути очень близка, ведь хорошие манеры имеют духовную основу.


  "Однажды приехал Косма (друг святителя Тихона) к отцу Митрофану на 6-й седмице Великого поста. В Задонском монастыре общежития не было и каждый должен был заботиться сам о себе. По уставу рыба разрешается Великим постом только в Вербное воскресенье и на Благовещение, и о. Митрофан уже купил ее к Вербному воскресенью. Но, увидев Косму, он сказал: «Вербное воскресенье будет, а Космы не будет» – и велел приготовить рыбу. Но когда они обедали, неожиданно вошел святитель Тихон. Друзья так испугались, что он застал их нарушающими пост, что оба пали на колени и просили прощения. Но святитель сказал: «Любовь выше поста» – и, чтобы их успокоить, съел несколько ложек ухи. Косма был поражен. Он знал, что святитель Тихон был великий постник."

Барон Трирский пишет:

Князь Тобольский пишет:


   Сердечно благодарю Вас за просвещение, Ваше Императорское Величество! Я никак не мог подобрать определение вот этому самому эго, которое не есть душа человека, а заставляет его поверить, что это и есть он. И Вы дали совершенно точное определение этому: духовная конструкция из духовных паразитов внешнего мира. И люди принимают это за себя. И подозреваю, что именно эту конструкцию именуют окаянной, при этом имея ввиду настоящую душу, чего делать категорически нельзя, об этом Вы учили. Вот так и запутывают людей относительно их истинного состояния, с одной стороны паразиты (они же программы), с другой поверхностные наставления из различной как бы духовной литературы. А то, что пытаются об этом сказать Святые Отцы, большинству не понятно, так как не различают этого, и некому их наставить. Ну или всё равно не поняли бы, потому что этим надо заниматься. Благодарю Вас, Ваше Императорское Величество, что Вы есть, и что просвещаете и наставляете нас.

   Эго - это просто Ваши представления о себе, Ваше Сиятельство. Эти представления ограничивают проявление божественного. А также навязывают определенное поведение.

   Благодарю Вас, Ваша Милость, барон Трирский!

   В этикете есть правила регламентирующие отношения старшего - младшего по возрасту, титулу, званию.  Мы обсуждали истории, когда даже короли при встрече должны были решить, кто кому уступит дорогу, протянет первый руку, кто в какой ситуации почетнее. И как-то даже Петр 1 взял на руки малолетнего короля Франции, чтобы вместе могли пройти в дом, не уступая друг другу дорогу. Часто решение принимается по-ситуации, и может выходить за рамки стандартных правил.


    В житии Святителя и чудотворца Иоасафа, епископа Белгородского († 1754) встретилась история связанная с ситуацией приветствия, где выказывается почтение.




   "В июле 1754 г. святитель посетил в последний раз родительский дом. Выйдя навстречу к любимому сыну, отец испытал замешательство. Как христианин он должен был поклониться архиерею, но как отец сам мог рассчитывать на поклон. Когда сын выходил из кареты отец, как бы случайно, уронил свою трость. Едва он нагнулся, чтобы её поднять и одновременно сделать поклон, сын уразумел его замысел, поклонился родителю и подал ему упавшую трость. Затем они обнялись."


   Для лучшего понимания добавлю некоторые подробности о святителе. Он родился в богатой дворянской семье, в юности учился в духовной академии и пошел дальше по духовному пути, был также наместником Троице-Сергиевой Лавры. В момент встречи с отцом епископу было всего 49 лет.