Мистики вне православия

      Встретилось интересное описание строения души по мнению Марка Аврелия:

      Душу можно сравнить с прозрачным шаром, освещенным изнутри собственным светом своим. Этот огонь есть для нее не только источник всякого света и истины, но и освещает ей все внешнее. В таком состоянии она свободна и счастлива, только пристрастие к внешнему может взволновать и омрачить ее гладкую поверхность, причиняя преломление и ущерб света.

  Как сказал Спаситель: «Царствие Божье внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

Королева Татиана пишет:
      Встретилось интересное описание строения души по мнению Марка Аврелия:

      Душу можно сравнить с прозрачным шаром, освещенным изнутри собственным светом своим. Этот огонь есть для нее не только источник всякого света и истины, но и освещает ей все внешнее. В таком состоянии она свободна и счастлива, только пристрастие к внешнему может взволновать и омрачить ее гладкую поверхность, причиняя преломление и ущерб света.

   Как сказал Спаситель: «Царствие Божье внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

   Да, такой душу видели в видениях некоторые святые и праведные люди. Упоминание об этом редко где встречается, чтобы не смущать людей внешних. Есть изображение душ в виде шара света и на некоторых иконах, но для понятийного восприятия внутри шара изображение человеческого лица, а по бокам - крылышки. Как в буддизме существует учение для людей Европы и Америки и учение сокрытое, так в православии существует учение для людей внешних и исихазм.

Сир Севера пишет:

Королева Татиана пишет:
      Встретилось интересное описание строения души по мнению Марка Аврелия:

      Душу можно сравнить с прозрачным шаром, освещенным изнутри собственным светом своим. Этот огонь есть для нее не только источник всякого света и истины, но и освещает ей все внешнее. В таком состоянии она свободна и счастлива, только пристрастие к внешнему может взволновать и омрачить ее гладкую поверхность, причиняя преломление и ущерб света.

   Как сказал Спаситель: «Царствие Божье внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

   Да, такой душу видели в видениях некоторые святые и праведные люди. Упоминание об этом редко где встречается, чтобы не смущать людей внешних. Есть изображение душ в виде шара света и на некоторых иконах, но для понятийного восприятия внутри шара изображение человеческого лица, а по бокам - крылышки. Как в буддизме существует учение для людей Европы и Америки и учение сокрытое, так в православии существует учение для людей внешних и исихазм.

   

      Благодарю Вас за важное дополнение к моему посту, Ваше Императорское Величество Сир Севера!

   Благодарю Вас за просвещение, Ваше Императорское Величество!

  Кроме катренов Мишель Нострадамус оставил акварели своих видений будущего в духовном мире.


   На этом рисунке видение Грядущего. Небольшая расшифровка символов: слева ель - символ Древа Жизни, оно тощее и погибающее от духовной засухи. В центре - три столпа. На среднем - бюст монаха, его черная одежда символизирует духовную личность. Бюст стоит на изображении лилии - это символ Богородицы. В основании колонны - три обруча - символ Христа. Слева его мирская сущность - монарх. Справа - три кипариса - это символ Святой Троицы, рука - благословение Бога Отца, рука благословляет свиток - учение исходящее от Грядущего.

Сир Севера пишет:

  Кроме катренов Мишель Нострадамус оставил акварели своих видений будущего в духовном мире.

   На этом рисунке видение Грядущего. Небольшая расшифровка символов: слева ель - символ Древа Жизни, оно тощее и погибающее от духовной засухи. В центре - три столпа. На среднем - бюст монаха, его черная одежда символизирует духовную личность. Бюст стоит на изображении лилии - это символ Богородицы. В основании колонны - три обруча - символ Христа. Слева его мирская сущность - монарх. Справа - три кипариса - это символ Святой Троицы, рука - благословение Бога Отца, рука благословляет свиток - учение исходящее от Грядущего.

    Ваше Императорское Величество,

    благодарю Вас за такое важное откровение. И даже ель присутствует на рисунке.

   Благодарю Вас за откровение, Ваше Императорское Величество!

    Ваше Императорское Величество Сир Севера, благодарю Вас за безценное откровение!

   Вот эта тоже интересная. Какая-то смена эпох/власти видится. Орел присутствует.

Барон Трирский фонШтауфен пишет:



   Вот эта тоже интересная. Какая-то смена эпох/власти видится. Орел присутствует.

  И мое внимание вчера привлекла эта акварель благодаря множеству символов.

     Все акварели Мишеля Нострадамуса сообщают о приходе Грядущего и закате католической церкви. Сознание членов церкви стало основываться не на ценностях Вышнего Мира, а на ценностях внешнего мира (впрочем, это характерно в нашем времени и для православия и протестанизма, это есть и в других религиях единобожия: исламе и иудаизме). В образе папы изображена католическая церковь как отступница, на папе надета тиара - это благословение апостола Петра, которое ещё сохраняет церковь.

    P.S. Символы и знаки Вышнего Мира мало кто из высокодуховных мистиков религиозных традиций расшифровывает (нужно ли такое знание людям внешним?), но они считают, что белый конь Грядущего - это Древо Жизни, впрочем, они же считают, как это не обидно звучит и грубо выражено, остальное население планеты, по сравнению с Грядущим, сборищем бессмысленных идиотов.

Барон Трирский фонШтауфен пишет:



   Вот эта тоже интересная. Какая-то смена эпох/власти видится. Орел присутствует.

      Я обратил внимание на изображение на правой стороне рисунка, малого льва в папской тиаре (символ католической церкви), убегающего от колеса времени, его держит на поводке лев (символ охранника церкви), которого, в свою очередь, держит за хвост благородный человек (на его одежде изображен дворянский герб).

  Вот как пишет о своем духовном пути один из учеников философа Ван Янмина Ван Динсянь в своем дневнике:

   «В уединении, безмолвии и покое я постигал свое сердце. Прошло немало времени, и вдруг сознание, подверженное легкомыслию и рассеянности духа, ушло от меня. Я почувствовал в себе как бы праведную думу, которая незримо владела моими поступками и мыслями. Эта дума казалась одновременно присутствующей и отсутствующей; она была всепроницающей, прозрачной, безбрежной и совершенно не похожей на обычные мысли и все же никогда не отделявшейся от моих повседневных дел. Мною овладел такой глубокий покой, что мои уши и глаза безупречно все воспринимали. Казалось, мне открылась тайна всех превращений мироздания. Это было подобно возвращению скитальца в родной дом, где он открывает чудесное в каждой травинке и в каждом дереве, в каждом дуновении ветра и каждом колечке дыма…»

Из книги  Владимира Малявина "Повседневная жизнь Китая в эпоху Мин"

    На мой взгляд, жизнь очень многих людей так построена, но, к сожалению, они этого никогда не поймут.

• Кто входит в дом счастья через дверь удовольствий, тот обыкновенно выходит через дверь страданий.


Балтасар Грасиан-и-Моралес (исп. Baltasar Gracián y Morales; 1601—1658) — испанский прозаик-моралист, философ, теоретик литературы, иезуит. Крупнейший представитель литературы барокко. Автор «Карманного оракула», «Критикона».

    Мелочи создают совершенство, а совершенство — не мелочь.

Авторство припысываю Микеланджело, но в Вики-цитатнике есть пояснение:

Афоризм носит апокрифический, вымышленный характер, так как не содержится ни в одном из источников информации о Микеланджело, созданном его современниками, и впервые появляется только в книге Чарлза Колтона в 1822 году.

     Этот фрагмент из книги о Средневековом Китае показывает нам, что и древние философы тщательнейшим образом следили за своими мыслями:

  Ярким примером ревностного служения идеалу самоконтроля может служить жизнь ученого XVII века Янь Юаня, который положил себе за правило несколько раз в день отмечать в специальной тетради результаты наблюдений над собой. Если за истекший срок сознание «полностью присутствовало», он рисовал кружок. Если ему случилось высказать одно легкомысленное суждение, он перечеркивал кружок одной чертой, если таких суждений было больше пяти — двумя чертами, а если в какие-то минуты терял над собой контроль, в кружке появлялись три черты и т. д.

  Янь Юань строго следил за тем, чтобы решительно каждое дело исполнять с полным «бодрствованием», соблюдая все правила благочестия; он никогда не выходил из своей комнаты, не будучи одетым надлежащим образом, и даже настаивал на том, чтобы фиксировать дурные мысли прежде, чем они придут в голову!

   Тело йога теряет свою грубость после использования определенных пранаям. Тогда оно будет левитировать или прыгать, как лягушка. Известно, что даже святые, не практикующие формальную йогу, левитируют в состоянии глубокой преданности Богу. (Об этом есть свидетельства очевидцев о таких известных столпах православия, как и Св. Паисий Святогорц, и Св. Гавриил Ургебадзе, что они поднимались вверх во время молитвы).
Сознание совершенного йога легко отождествляется не с физическим телом, а с универсальной структурой. Гравитация, будь то «сила» Ньютона или эйнштейновское «проявление инерции», бессильна заставить мастера проявить свойство «веса», которое является отличительным гравитационным состоянием всех материальных объектов. Тот, кто знает себя как вездесущий Дух, больше не подвержен жесткости тела во времени и пространстве. Их главное отождествеление: «Я есть Он».

Йог, посредством совершенной медитации сливший свое сознание с Творцом, воспринимает космическую сущность как свет; для него нет разницы между световыми лучами, составляющими воду, и световыми лучами, составляющими сушу. Свободный от сознания материи, свободный от трех измерений пространства и четвертого измерения времени, мастер с одинаковой легкостью переносит свое тело света на световые лучи земли, воды, огня или воздуха. Длительная концентрация на освобождающем духовном оке позволила йогину разрушить все заблуждения относительно материи и ее гравитационного веса; с этого момента он видит вселенную как по существу недифференцированную массу света»
Мастер Йогананда.

В индуизме, оказывается, только не в той форме, в которой он пришёл на Запад в виде физических упражнений йоги и медитации ради медитации, цель так же слиться с Творцом и отождествить себя с Ним.

Князь Тобольский пишет:

   Тело йога теряет свою грубость после использования определенных пранаям. Тогда оно будет левитировать или прыгать, как лягушка. Известно, что даже святые, не практикующие формальную йогу, левитируют в состоянии глубокой преданности Богу. (Об этом есть свидетельства очевидцев о таких известных столпах православия, как и Св. Паисий Святогорц, и Св. Гавриил Ургебадзе, что они поднимались вверх во время молитвы).
Сознание совершенного йога легко отождествляется не с физическим телом, а с универсальной структурой. Гравитация, будь то «сила» Ньютона или эйнштейновское «проявление инерции», бессильна заставить мастера проявить свойство «веса», которое является отличительным гравитационным состоянием всех материальных объектов. Тот, кто знает себя как вездесущий Дух, больше не подвержен жесткости тела во времени и пространстве. Их главное отождествеление: «Я есть Он».

Йог, посредством совершенной медитации сливший свое сознание с Творцом, воспринимает космическую сущность как свет; для него нет разницы между световыми лучами, составляющими воду, и световыми лучами, составляющими сушу. Свободный от сознания материи, свободный от трех измерений пространства и четвертого измерения времени, мастер с одинаковой легкостью переносит свое тело света на световые лучи земли, воды, огня или воздуха. Длительная концентрация на освобождающем духовном оке позволила йогину разрушить все заблуждения относительно материи и ее гравитационного веса; с этого момента он видит вселенную как по существу недифференцированную массу света»
Мастер Йогананда.

В индуизме, оказывается, только не в той форме, в которой он пришёл на Запад в виде физических упражнений йоги и медитации ради медитации, цель так же слиться с Творцом и отождествить себя с Ним.

   Ваше Сиятельство,

  Есть разные формы йоги. Некоторые не практикуют такую сиддху, как левитация. Великие учителя йоги прямо говорят, что Богопостижение значительно важнее, чем сиддхи ( сверхспособности).

   Благодарю Вас за это важное пояснение, Ваше Императорское Величество, Сир Севера.

   О срединном пути и избегании крайностей, которые по сути являются ложными

Субхути, один из учеников Будды, любил уединенную и мирную жизнь. Именно он больше других учеников любил задавать Просветленному вопросы, многие из которых не подразумевали однозначного ответа. Так случилось и в этот раз, когда Субхути спросил:

— Учитель, полчища грызунов ежегодно уничтожают треть наших запасов еды. Следует ли нам принять все это как неизбежную карму или пора уже начать убивать этих мелких вредителей?

— Я думаю, что должна быть третья возможность.
Озадаченный отсутствием конкретного ответа, Субхути ушел, но вскоре вернулся с новым вопросом:

— Учитель, когда человек совершает ту или иную ошибку, что будет более справедливым: простить его, как бы не заметив ошибки, или, наоборот, указать на нее, чтобы он быстрее ее исправил?

— Я думаю, что ни то, ни другое. Ищи третью возможность.

Еще больше удивленный отсутствием конкретного ответа, Субхути какое-то время провел в одиночестве, размышляя над советом Будды. Однако вскоре он снова пришел к нему и спросил:

— Учитель, на чем мне стоит сосредоточить свои усилия? Должен ли я вначале достичь просветления, чтобы потом служить людям? Или, наоборот, мне нужно помогать тем, кто нуждается, жертвуя своим собственным обучением?

— Такое размышление не ведет на правильный путь. Ты должен открыть тайну третьей возможности.

— Но как же я ее открою, если я не имею ни малейшего представления о ней?

— Кое-какое представление уже имеешь, тебе просто нужно сделать следующий шаг. Каждый раз, когда спрашиваешь меня о чем-то и предполагаешь два варианта ответа — «или так, или так», — для меня это верный знак, что ты упускаешь третью и единственно верную возможность. В случае с грызунами не нужно их убивать или отдавать им наше зерно, нужно научиться лучше его хранить. В случае с ошибкой человека не нужно попустительствовать проступку и не нужно его карать, нужно создать условия, которые помогут человеку самому понять заблуждение. В случае выбора, служить людям или самому вначале достигать просветления, ты должен понять, что второе невозможно без первого.

В каждой из этих ситуаций ключ к ее решению находится не вне тебя, а в тебе самом. Ты сам и есть та самая третья возможность. Каждый раз видя две крайности, ты должен понимать, что обе они ложны по сути. Измениться должен не мир вокруг тебя, ты сам должен измениться, и тогда станешь ключом к решению проблемы.

Князь Тобольский пишет:

   О срединном пути и избегании крайностей, которые по сути являются ложными

Субхути, один из учеников Будды, любил уединенную и мирную жизнь. Именно он больше других учеников любил задавать Просветленному вопросы, многие из которых не подразумевали однозначного ответа. Так случилось и в этот раз, когда Субхути спросил:

— Учитель, полчища грызунов ежегодно уничтожают треть наших запасов еды. Следует ли нам принять все это как неизбежную карму или пора уже начать убивать этих мелких вредителей?

— Я думаю, что должна быть третья возможность.
Озадаченный отсутствием конкретного ответа, Субхути ушел, но вскоре вернулся с новым вопросом:

— Учитель, когда человек совершает ту или иную ошибку, что будет более справедливым: простить его, как бы не заметив ошибки, или, наоборот, указать на нее, чтобы он быстрее ее исправил?

— Я думаю, что ни то, ни другое. Ищи третью возможность.

Еще больше удивленный отсутствием конкретного ответа, Субхути какое-то время провел в одиночестве, размышляя над советом Будды. Однако вскоре он снова пришел к нему и спросил:

— Учитель, на чем мне стоит сосредоточить свои усилия? Должен ли я вначале достичь просветления, чтобы потом служить людям? Или, наоборот, мне нужно помогать тем, кто нуждается, жертвуя своим собственным обучением?

— Такое размышление не ведет на правильный путь. Ты должен открыть тайну третьей возможности.

— Но как же я ее открою, если я не имею ни малейшего представления о ней?

— Кое-какое представление уже имеешь, тебе просто нужно сделать следующий шаг. Каждый раз, когда спрашиваешь меня о чем-то и предполагаешь два варианта ответа — «или так, или так», — для меня это верный знак, что ты упускаешь третью и единственно верную возможность. В случае с грызунами не нужно их убивать или отдавать им наше зерно, нужно научиться лучше его хранить. В случае с ошибкой человека не нужно попустительствовать проступку и не нужно его карать, нужно создать условия, которые помогут человеку самому понять заблуждение. В случае выбора, служить людям или самому вначале достигать просветления, ты должен понять, что второе невозможно без первого.

В каждой из этих ситуаций ключ к ее решению находится не вне тебя, а в тебе самом. Ты сам и есть та самая третья возможность. Каждый раз видя две крайности, ты должен понимать, что обе они ложны по сути. Измениться должен не мир вокруг тебя, ты сам должен измениться, и тогда станешь ключом к решению проблемы.

  У православных третья возможность - это обращение с молитвой к святому мученику Трифону.

    Ваше Императорское Величество Сир
Севера,

сердечно благодарю Вас за просвещение!

Гири Бала

   Гири Бала жила в крошечной деревушке Биуру, расположенной в глубине округа Банкура в Бенгалии. Интересно отметить, что йогиня, хотя и не избегала одиночества (что соответствует положению индийской вдовы), провела жизнь в кругу семьи и друзей. По словам йогини, она любила готовить пищу и угощать ею людей. На вопрос монаха Йогананды, правда ли то, что она ничего не ела и не пила, йогиня ответила: «С двенадцати лет четырех месяцев и до моего нынешнего возраста в шестьдесят восемь лет около пятидесяти шести лет – я ничего не ела и не пила».


Эта великая йогиня не ела и не пила 56 лет. Монах Парамаханса Йогананда возле ее дома в бенгальской деревне Биур в 1936 году.

   Как-то раз богатый махараджа по имени Бурдвана пригласил ее к себе во дворец, чтобы подвергнуть испытанию. Гири Бала согласилась пройти испытание и оставалась в течение двух месяцев под замком в небольшом отделении дворца. Позже она еще раз посетила дворец и оставалась там двадцать дней. Наконец, третье испытание длилось пятнадцать дней. Сам Махараджа заявил, что эти три проверки вполне убедили его в том, что она ничего не ест.

   Йогиня по просьбе монаха рассказала о своей жизни. С детства она была невероятно прожорлива. В 9 лет она была обручена, а в 12 лет переселилась в дом мужа. За ее прожорливость свекровь постоянно упрекала девочку. По её словам, это было завуалированное благословение, потому как побудило её встать на духовный путь. Однажды утром свекровь была особо сурова с Гири, и девочка сказала, что больше никогда в жизни не прикоснётся к еде. Девочка молила Бога помочь ей, и вскоре после омовения в реке Ганг средь бела дня перед ней материализовался её учитель, который открыл ей, что был послан Богом. Гуру посвятил Гири в определённую технику, которая включает в себя мантру и дыхательное упражнение. С того дня она начала жить за счет астрального света, и атомы её тела поглощали энергию из потока Беспредельности.

   Гири Бала рано овдовела, днём занималась делами по дому, а ночью медитировала. Спала очень мало, так как для неё сон и бодрствование были одним и тем же. По её словам, она не ощущала сезонных перемен погоды и никогда не болела. Она могла управлять работой сердца и дыханием. В видениях она часто общалась со своим гуру и другими великими душами.

   На вопрос, почему она не хочет поделиться секретом, как жить без еды и воды, йогиня ответила, что гуру строго запретил ей разглашать эту тайну, потому как несчастья, голод и болезни являются сотворённой человеком кармой, которые, в конце концов, побуждают человека искать подлинный смысл жизни.

   В заключение монах спросил, почему она была избрана быть человеком, который живёт без пищи. Йогиня ответила: «Чтобы показать, что человек – это дух. Показать, что благодаря духовному продвижению человек постепенно сможет жить не пищей, а вечным Светом».

   Интересно, что началом пути было принятие упрёка от свекрови как благословение!

   Просветление-это когда волна осознаёт, что она океан.
Тхить Нять Хян

И, очевидно, осознаёт, что другие волны то же все один океан.